ZitatAlles anzeigenThe Healing Power of the Precepts
by
Thanissaro Bhikkhu
© 1997–2011
The Buddha was like a doctor, treating the spiritual ills of the human race. The path of practice he taught was like a course of therapy for suffering hearts and minds. This way of understanding the Buddha and his teachings dates back to the earliest texts, and yet is also very current. Buddhist meditation practice is often advertised as a form of healing, and quite a few psychotherapists now recommend that their patients try meditation as part of their treatment.
After several years of teaching and practicing meditation as therapy, however, many of us have found that meditation on its own is not enough. In my own experience, I have found that Western meditators tend to be afflicted more with a certain grimness and lack of self-esteem than any Asians I have ever taught. Their psyches are so wounded by modern civilization that they lack the resilience and persistence needed before concentration and insight practices can be genuinely therapeutic. Other teachers have noted this problem as well and, as a result, many of them have decided that the Buddhist path is insufficient for our particular needs. To make up for this insufficiency they have experimented with ways of supplementing meditation practice, combining it with such things as myth, poetry, psychotherapy, social activism, sweat lodges, mourning rituals, and even drumming. The problem, though, may not be that there is anything lacking in the Buddhist path, but that we simply haven't been following the Buddha's full course of therapy.
The Buddha's path consisted not only of mindfulness, concentration, and insight practices, but also of virtue, beginning with the five precepts. In fact, the precepts constitute the first step in the path. There is a tendency in the West to dismiss the five precepts as Sunday-school rules bound to old cultural norms that no longer apply to our modern society, but this misses the role that the Buddha intended for them: They are part of a course of therapy for wounded minds. In particular, they are aimed at curing two ailments that underlie low self-esteem: regret and denial.
When our actions don't measure up to certain standards of behavior, we either (1) regret the actions or (2) engage in one of two kinds of denial, either (a) denying that our actions did in fact happen or (b) denying that the standards of measurement are really valid. These reactions are like wounds in the mind. Regret is an open wound, tender to the touch, while denial is like hardened, twisted scar tissue around a tender spot. When the mind is wounded in these ways, it can't settle down comfortably in the present, for it finds itself resting on raw, exposed flesh or calcified knots. Even when it's forced to stay in the present, it's there only in a tensed, contorted and partial way, and so the insights it gains tend to be contorted and partial as well. Only if the mind is free of wounds and scars can it be expected to settle down comfortably and freely in the present, and to give rise to undistorted discernment.
This is where the five precepts come in: They are designed to heal these wounds and scars. Healthy self-esteem comes from living up to a set of standards that are practical, clear-cut, humane, and worthy of respect; the five precepts are formulated in such a way that they provide just such a set of standards.
Practical: The standards set by the precepts are simple — no intentional killing, stealing, having illicit sex, lying, or taking intoxicants. It's entirely possible to live in line with these standards. Not always easy or convenient, but always possible. I have seen efforts to translate the precepts into standards that sound more lofty or noble — taking the second precept, for example, to mean no abuse of the planet's resources — but even the people who reformulate the precepts in this way admit that it is impossible to live up to them. Anyone who has dealt with psychologically damaged people knows that very often the damage comes from having been presented with impossible standards to live by. If you can give people standards that take a little effort and mindfulness, but are possible to meet, their self-esteem soars dramatically as they discover that they are actually capable of meeting those standards. They can then face more demanding tasks with confidence.
Clear-cut: The precepts are formulated with no ifs, ands, or buts. This means that they give very clear guidance, with no room for waffling or less-than-honest rationalizations. An action either fits in with the precepts or it doesn't. Again, standards of this sort are very healthy to live by. Anyone who has raised children has found that, although they may complain about hard and fast rules, they actually feel more secure with them than with rules that are vague and always open to negotiation. Clear-cut rules don't allow for unspoken agendas to come sneaking in the back door of the mind. If, for example, the precept against killing allowed you to kill living beings when their presence is inconvenient, that would place your convenience on a higher level than your compassion for life. Convenience would become your unspoken standard — and as we all know, unspoken standards provide huge tracts of fertile ground for hypocrisy and denial to grow. If, however, you stick by the standards of the precepts, then as the Buddha says, you are providing unlimited safety for the lives of all. There are no conditions under which you would take the lives of any living beings, no matter how inconvenient they might be. In terms of the other precepts, you are providing unlimited safety for their possessions and sexuality, and unlimited truthfulness and mindfulness in your communication with them. When you find that you can trust yourself in matters like these, you gain an undeniably healthy sense of self-respect.
Humane: The precepts are humane both to the person who observes them and to the people affected by his or her actions. If you observe them, you are aligning yourself with the doctrine of karma, which teaches that the most important powers shaping your experience of the world are the intentional thoughts, words, and deeds you choose in the present moment. This means that you are not insignificant. Every time you take a choice — at home, at work, at play — you are exercising your power in the on-going fashioning of the world. At the same time, this principle allows you to measure yourself in terms that are entirely under your control: your intentional actions in the present moment. In other words, they don't force you to measure yourself in terms of your looks, strength, brains, financial prowess, or any other criteria that depend less on your present karma than they do on karma from the past. Also, they don't play on feelings of guilt or force you to bemoan your past lapses. Instead, they focus your attention on the ever-present possibility of living up to your standards in the here and now. If you are living with people who observe the precepts, you find that your dealings with them are not a cause for mistrust or fear. They regard your desire for happiness as akin to theirs. Their worth as individuals does not depend on situations in which there have to be winners and losers. When they talk about developing loving-kindness and mindfulness in their meditation, you see it reflected in their actions. In this way the precepts foster not only healthy individuals, but also a healthy society — a society in which the self-respect and mutual respect are not at odds.
Worthy of respect: When you adopt a set of standards, it is important to know whose standards they are and to see where those standards come from, for in effect you are joining their group, looking for their approval, and accepting their criteria for right and wrong. In this case, you couldn't ask for a better group to join: the Buddha and his noble disciples. The five precepts are called "standards appealing to the noble ones." From what the texts tell us of the noble ones, they are not people who accept standards simply on the basis of popularity. They have put their lives on the line to see what leads to true happiness, and have seen for themselves, for example, that all lying is pathological, and that any sex outside of a stable, committed relationship is unsafe at any speed. Other people may not respect you for living by the five precepts, but noble ones do, and their respect is worth more than that of anyone else in the world.
Now, many people find it cold comfort to join such an abstract group, especially when they have not yet met any noble ones in person. It's hard to be good-hearted and generous when the society immediately around you openly laughs at those qualities and values such things as sexual prowess or predatory business skills instead. This is where Buddhist communities can come in. It would be very useful if Buddhist groups would openly part ways with the prevailing amoral tenor of our culture and let it be known in a kindly way that they value goodheartedness and restraint among their members. In doing so, they would provide a healthy environment for the full-scale adoption of the Buddha's course of therapy: the practice of concentration and discernment in a life of virtuous action. Where we have such environments, we find that meditation needs no myth or make-believe to support it, because it is based on the reality of a well-lived life. You can look at the standards by which you live, and then breathe in and out comfortably — not as a flower or a mountain, but as a full-fledged, responsible human being. For that's what you are.
"The Healing Power of the Precepts", by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight, 8 March 2011, http://www.accesstoinsight.org…/thanissaro/precepts.html.
Alternate format: A printed copy is included in the book Noble Strategy.
Die heilende Kraft der Verhaltensregeln
von
Thanissaro Bhikkhu
© 1997–2011
wie immer nicht frei von Fehlern übersetzt *schmunzel*
Buddha war wie ein Doktor, der die spirituellen Krankheiten der Menschen behandelte. Der Pfad der Praxis den er gelehrt hat, ist wie eine Therapieanleitung für Herzens- und Geistesleiden. Diese Art des Verständnisses von Buddha und seinen Lehren reicht zurück bis zu den frühen Texten und ist heute auch sehr gegenwärtig. Buddhistische Meditationspraxis wird oft als eine Form der Heilung beworben und schon einige Psychotherapeuten empfehlen ihren Patienten heute Meditation, als einen Teil der Behandlung zu versuchen.
Nach einigen Jahren des Lehrens und Praktizierens von Meditation als eine Therapie, wie immer, haben viele von uns herausgefunden, daß Meditation nicht genug ist. Aus meiner eigenen Erfahrung empfand ich, daß westliche Meditierende einen größeren Hang zu gewisser Grimmigkeit und einem Fehlen von Selbstachtungsgefühl haben, als dies je für Asiaten zugetroffen hat, die ich unterrichtet habe. Ihre Psychen sind so verwundet von der modernen Zivilisation und es fehlt ihnen die Flexibilität und die Ausdauer bevor eine Konzentrations-, und Einsichtspraxis wirklich therapeutisch wird. Andere Lehrer haben dieses Problem ebenfalls bemerkt. Aus diesem Grund haben viele entschieden, dass der buddhistische Pfad nicht ausreichend für unsere speziellen Bedürfnisse ist. Um dieser Unzulänglichkeit entgegenzuwirken, experimentierten sie mit Arten von ergänzenden Meditationsformen kombiniert mit Mythen, Poesie, Psychotherapie, Sozialaktivismus, Schwitzkammern, Morgenritualen und selbst mit trommeln. Das Problem liegt aber keines Wegs an der Mangelhaftigkeit des buddhistischen Pfades, vielmehr sind wir ganz einfach nicht dem gesamten Therapiekurs Buddhas gefolgt.
Der Pfad Buddhas besteht nicht nur aus Achtsamkeit-, Konzentration- und Einsichtspraxis, sondern auch aus Moral und beginnt mit den fünf Verhaltensregeln. Tatsächlich stellen die Verhaltensregeln den ersten Schritt auf dem Pfad da. Es gibt eine Tendenz im Westen, dies fünf Verhaltensregeln als Sonntagsschulreglen, die an alte Kulturnormen gebunden sind und nicht mehr länger in der neuen Gesellschaft annehmbar erscheinen, zu sehen, aber dies übersieht deren Rolle, die Buddha damit beabsichtigte: Sie sind Teil des Kurses der Therapie für einen verwundeten Geist. Im Speziellen zielen sie zum heilen zweier Krankheiten, die einer niedrigen Selbstachtung unterliegen: Bedauern und Leugnen.
Wenn unsere Taten nicht mit diversen Standards von Verhalten vergleichbar sind, bedauern (1) wie diese, oder (2) gleiten in zwei Arten von Leugnen ab, die entweder (a) die Tatsache das diese Taten wirklich passierten leugnet, oder (b) wir leugnen, dass diese wirklich zuordenbar sind. Diese Reaktionen sind wie offene Wunden im Geist. Bedauern ist eine offene Wunde die dazu tendiert zu berühren, während Leugnen wie Abhärtung ist, gekräuseltes Narbengewebe um die empfindliche Stelle. Wenn der Geist in dieser Art verwundet ist, kann er nicht bequem zur Ruhe in der Gegenwart kommen, da er sich selbst im Angesicht von rohem Feisch und verkrusteten Knoten als unversorgt sieht. Selbst wenn er dazu getrieben wir in der Gegenwart zu bleiben, ist er dort nur in einer temporären, verzerrten und unvollständiger Weise und so erlangt man auch Einsicht nur temporär, verzerrt und auf unvollständige Weise. Nur wenn der Geist frei von Wunden und Kratzern ist kann es erwartet werden, daß er gelassen zur Ruhe und freiwillig in die Gegenwart kommt und zu unverzerrter Einsicht führt.
Das ist der Punkt an dem die fünf Verhaltensregeln dazustoßen: Sie sind dafür entwickelt, um die Wunden und Kratzer zu heilen. Gesundes Selbstbewußtsein kommt, mit dem Annehmen von einem Set von Standards die praktisch, einfach, menschlich und dem Respekt würdig sind, zum leben. Die fünf Verhaltensregeln sind so formoliert, dass sie so ein Set erfüllen.
Praktisch: Das Standardset der die Verhaltensregeln ist einfach – keine Intention zu töten, zu stehlen, unerlaubten Sex zu haben oder Rauschmittel zu nehmen. Es ist möglich zur Gänze im Einklang mit diesen Standards zu leben. Ich habe Unterfangen gesehen um diese Verhaltensregeln in Formen zu übersetzen, die erhabener und nobler klingen sollten – die zweite Verhaltensregel als Beispiel herzunehmen, lautend die Ressourcen unseres Planeten nicht zu missbrauchen – aber selbst Leute die diese Verhaltensregeln reformieren meinen, daß es unmöglich ist nach ihnen zu leben. Jeder der schon mit Leuten mit psychologischen Schäden zu tun gehabt hat weiß, daß der Schaden zumeist aus der Konfrontation mit Standards die man meint nicht leben zu können, kommt. Wenn du Leuten Standards gibst, die weniger Anstrengung und Achtsamkeit benötigen, ist es ihnen möglich diese zu treffen. Ihr Selbstbewußtsein steigt dramatisch sobald sie merken, das es ihnen möglich ist diese Standards einzuhalten. Sie können dann anspruchsvolleren Aufgaben mit Vertrauen entgegnen.
Einfach: Die Verhaltensregeln sind ohne “wenn” und “aber” formuliert. Das bedeutet, daß sie eine klare Richtung geben in der kein Raum für Geschwaffel oder Mehr-oder-weniger –Rationalisierungen ist. Eine Tat erfüllt entweder dieser Verhaltensregel, oder sie erfüllt sie nicht. Nochmals, mit Standards dieser Art lebt man sehr gesund. Jeder der schon Kinder aufgezogen hat, wird schon herausgefunden haben, das trotzdem die Kinder sich über harte und treffende Regeln beschweren, sie sich doch sicherer fühlen, als mit Regeln die vage und stets offen zur Negation sind. Einfache Regeln erlauben unausgesprochenen Dingen nicht heimlich durch die Hintertüre in den Geist einzudringen. Wenn dir zum Beispiel die Verhaltensregel gegen das Töten von Lebewesen erlaubt Lebewesen zu töten, wenn ihre Anwesenheit unbequem ist, dann würdest du deine Bequemlichkeit über das Mitgefühl für Leben stellen. Bequemlichkeit würde zu einem unausgesprochenen Standard werden, und wie wir wissen versorgen unausgesprochene Standards zahlreiche Routen von mit fruchtbarem Grund für Heuchelei und Ablehnung. Wenn du jedoch an die Standards der Verhaltensregeln haltest, sagt Buddha, daß du grenzenlose Sicherheit für alle Lebewesen bietest. Da sind keinerlei Umstände unter welchen du Leben von Lebewesen nehmen würdest, ganz egal wie unbequem sie auch seien mögen. Im Zusammenhang mit den anderen Verhaltensregeln versorgst du uneingeschränkt mit der Sicherheit derer Besitzgüter und ihrer Sexualität sowie uneingeschränkte Ehrlichkeit und Achtsamkeit in deiner Kommunikation mit ihnen. Wenn du findest, daß du dir in diesen Sachen selbst trauen kannst, wirst du einen unablehnbaren und gesunden Sinn von Selbstrespekt erreichen.
Menschlich: Diese Verhaltensregeln sind für beide, die Leute die sie einhalten und die Leute die von seinen oder ihren Taten betroffen sind, menschlich. Wenn du sie einhältst, verfeinerst du dich selbst in dem Lehransatz des Karmas, welches erklärt, daß die größte Kraft die unsere Erfahrungen der Welt formt die bewußten Gedanken, Wörter und Taten, die du im gegenwärtigen Moment wählst, sind. Das bedeutet, daß du nicht Bedeutungslos bist. Jeden Moment triffst du deine Wahl – zu Hause, bei der Arbeit, beim Spielen – du verwendest diese Kraft in dieser, stets sich verändernden, Welt. Zur selben Zeit erlaubt dir dieses Prinzip dich, stets in Hinblick auf das was gänzlich in deiner Kontrolle liegt, zu messen: deine bewußten Handlungen im gegenwärtigen Moment. Mit anderen Worten: Sie fordern dich nicht auf dich selbst, in Sachen wie dein Aussehen, Kraft, Wissen oder finanzielle Möglichkeiten, oder irgend einem anderen Kriterium, daß wenig von deinem aktuellen Karma noch von deinem vergangenen Karma abhängen, zu messen. Auch spielen sie nicht mit Gefühlen der Schuld und treiben dich nicht zum Bedauern vergangener Verfehlungen. Anstelle richten sie deine Achtsamkeit auf das nur jetzt möglich Lebbare, entsprechend deinen Standards im hier und jetzt. Wenn du mit mit Menschen die diese Verhaltensregeln einhalten lebst, wirst du herauszufinden, daß dieser Umgang mit ihnen keinerlei Misstrauen und Furcht bewirkt. Sie sehen deinen Wunsch nach Glück, als einen Blutsverwandten ihres eigenen. Ihr Wert als einzelne Person hängt nicht von Situationen ab, in welchen sie Gewinner oder Verlierer sein müssen. Wenn diese über das Entwickeln von liebevoller Freundlichkeit und Achtsamkeit in der Meditation sprechen, siehst du dieses in deren Handlungen reflektiert. In dieser Weise fördern die Verhaltensregeln nicht nur gesunde Einzelpersonen, sondern auch eine gesunde Gesellschaft, eine Gesellschaft in der Selbstrespekt und gegenseitiger Respekt kein Widerspruch sind.
Dem Respekt würdig: Wenn du ein Set von Standard annimmst, ist es wichtig zu wissen wessen Standards sie sind und zu sehen wo diese Standards herkommen, da du dich als Resultat, deren Gruppe anschießt, dich nach ihrer Anerkennung umsiehst und ihre Kriterien von richtig und falsch akzeptierst. In diesem Zusammenhang brauchst du nach keiner besseren Gruppe zum Anschluß Ausschau halten: Buddha und seine noblen Schüler. Die fünf Verhaltensregeln werden „die Standard, die Noble anziehen“ genannt. Dieser Text beschreibt die Noblen, daß sie nicht nur einfach Leute sind, die Standards auf einer einfachen und populären Ebene akzeptieren. Sie müssen ihr Leben in Einklang mit dessen bekommen, was zu wahrem Glück führt und für sich selbst sehen, wie zum Beispiel: das Lügen krankhaft ist, jeder Sex ausserhalb jeder Beständigkeit, eingegangene Partnerschaften unsicher und schnelllebig sind. Andere Leute mögen vielleicht nicht respektieren, daß du mit den fünf Verhaltensregeln lebst, aber Noble tun es und denen Respekt ist weit mehr wert, als der Respekt irgend eines anderen in dieser Welt.
Wie viele Menschen würden wohl meinen, daß es von Vorteil ist sich so einer abstrakten Gruppe anzuschließen, wenn sie bisher noch nie einen Noblen in Person getroffen haben. Es ist hart gutherzig und großzügig zu sein, wenn die Gesellschaft um dich sofort über diese Qualitäten zu lachen beginnt und Dinge wie sexuelles Können oder räuberische Geschäftstalente in Gegensatz hochgehoben werden. Das ist der Punkt wo buddhistische Gemeinden ins Spiel kommen. Es wäre sehr nützlich, wenn buddhistische Gruppen offen vorherrschenden unmoralischen Tenor in unserer Kultur aufzeigen und in einem freundlichen Weise wissen lassen, das unter ihren Mitgliedern Gutherzigkeit und das Abstandhalten davon einen Wert besitzt. In diesem Vorgehen würden sie eine gesunde Umgebung für die volle Annehmbarkeit des gesamten Therapiekurses Buddhas anbieten: Die Praxis von Konzentration und Einsicht in einem Leben von moralischer Taten. Dort wo wir so ein Umfeld haben, werden wir herausfinden, das Meditation keine Mythen oder Glaube-daran-Hilfen benötigt, weil es sich auf die Realität eines gut gelebten Lebens stützt. Du kannst die Standards in denen du lebst betrachten und dann atme ein und atme bequem aus – nicht wie eine Blume oder ein Berg, aber wie ein vollwertiges, verantwortungsbewußtes menschliches Wesen. Den das ist, was du bist.
