Link zum Herz Sutra?

So liest es sich bei uns:

Zitat

Der heilige Bodhisattva Avalokitesvara, in tiefste Weisheit versenkt, erkennt, daß die fünf Skandhas, die fünf Bereiche des Anhaftens - nämlich Körper, Gefühl, Wahrnehmung, Willensregungen und Bewußtsein - an sich leer sind.
Alle Bitterkeit und alles Leiden tilgt er, wenn er zum ehrwürdigen Sariputra spricht: Form ist Leerheit, Leerheit ist Form. Leerheit ist nicht verschieden von Form, noch ist Form verschieden von Leerheit. Alle Dinge in der Welt sind leer, so auch Körper, Gefühl, Wahrnehmung, Willensregungen und Bewußtsein.
Alle Dinge sind wie die Leerheit, frei von Entstehen und Vergehen; sie sind weder rein noch unrein, weder vollkommen noch unvollkommen.
In der Leerheit gibt es keinen Körper, kein Gefühl und keine Wahrnehmung, keine Willensregungen und kein Bewußtsein; da gibt es weder Augen noch Ohren, weder Nase noch Zunge, weder Leib noch Geist, weder Sinnesobjekte noch Vorstellungen; da gibt es weder den Bereich der Sinne, noch den Bereich der Sinnesobjekte, noch den Bereich des Bewußtseins.
In der Leerheit gibt es weder geistige Blindheit, noch Auflösung der geistigen Blindheit; es gibt weder Altern, noch Sterben, noch Aufhebung des Alterns und Sterbens. In der Leerheit gibt es kein Erkennen, kein Verwirklichen, kein Leiden, kein Entstehen des Leidens, kein Ende des Leidens und keinen Weg, der zum Ende des Leidens führt.
Nach dieser Weisheit, daß es nichts zu verwirklichen gibt, streben die Suchenden. Darum ist kein Schleier vor ihren Herzen und keine Angst. Befreit von allen Verwirrungen und allen Trübungen des Geistes, frei von allen Vorstellungen wird endlich Nirvana erreicht!
Die Erleuchteten aller Zeiten, der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, folgen diesem Weg der vollkommenen Weisheit, auf dem sie die große Befreiung erlangen. Laßt auch uns diese tiefste Wahrheit erfahren!
Dies ist das große Wort, das große Mantra, das Wort an Tiefe ohnegleichen, das alle Leiden stillt, die Wahrheit, in der es nichts Falsches mehr gibt; das Wort, das letzte Weisheit offenbart:
Gate, gate, paragate, parasamgate, bodhi svaha.
(Ihr alle, ihr alle, geht darüber hinaus, geht über das Hier und jetzt hinaus zum großen Erwachen!)

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Oder auch:

Herz-Sutra, Prajnaparamitra Sutra, in der Übersetzung von Prabhasa Dharma Roshi: http://www.buddhistische-gesel…e/downloads/herzsutra.pdf

http://de.wikisource.org/wiki/Herz-Sutra

Maybe Buddha:

Hallo zusamm...
Hat von euch mal jemand einen Link wo das Herz Sutra in
der deutschen Übersetzung zu lesen ist?
Habe es bis jetzt nur Auszugsweise in chinesisch gehört und natürlich nix verstanden
Danke für eure Mühe

lg MB

Moin MB
Der werte Ji'un Ken war da viel schneller, aber ich möchte dir hier einen nicht uninteressanten Link schicken, der deine Frage beantwortet und noch andere mehr:
http://shaolin-reflection.blog…-jing-anbetracht-der.html
Klick ruhig mal drauf...
Ein ruhiges WE wünscht Wusheng

»Zu den ältesten Mahayana-Sutren gehört das Prajnaparamita- oder Mahaprajnaparamita-Sutra (Großes Prajnaparamita-Sutra). Es ist vermutlich um die Zeitenwende entstanden und besteht aus einer Sammlung von ca. vierzig z.T. sehr umfangreichen Texten. Es gehört damit zur Gruppe der sog. Vaipulya-Sutren ('umfangreiche Sutren'), zu der u. a. auch das
Buddhavatamsaka- oder Avatamsaka-Sutra, das Mahaparinirvana-Sutra, das Samadhi Raja Sutra und das Lotos-Sutra
gehören, um nur die u.a. vielleicht Wichtigsten zu nennen.
Die bekanntesten und am häufigsten übersetzten Texte aus dem Prajnaparamita-Sutra sind das Mahaprajnaparamita-Hridaya-Sutra (Herzsutra) und das
Vajraccheddika Prajnaparamita-Sutra (Diamant-Sutra).
Das Herz-Sutra, in zwei Fassungen überliefert, ist der kürzeste der Prajnaparamita-Texte. Er ist gewissermassen das 'Herzstück' des gesamten Korpus und stellt die 'transzendente Weisheit' oder 'vollkommene Weisheit' (paramita ≙ das, was das andere Ufer erreicht hat) in konzentrierter Form dar. Es wird in fast allen Schulen des Mahayana-Buddhismus rezitiert. «

Das Sutra ›vom Herzen der Weisheit‹ Prajnaparamitahrdayasutra

Namo Bhagavatiprajnaparamitahrdaya

Gruß Dir, Erhabene, Du vollendeter Weisheit innerstes Herz.
So habe ich gehört. Einst weilte der Erhabene in Rajagrha beim Geiergipfelberg, zusammen mit einer großen Versammlung des Sangha der Mönche und einer großen Versammlung des Sangha der Bodhisattvas. Zu jener Zeit trat der Erhabene in den Samadhi ein, der die Vielgestaltigkeit des Dharma ausdrückt, genannt ›tief-gründiges Aufscheinen‹.
Und zur selben Zeit erschaute der edle Avalokitesvara, der Bodhisattva Mahasattva, das tiefgründige Er¬leben der Prajnaparamita und er sah dabei die fünf Mengen des Erlebten leer jeglicher Eigennatur.
Dann sprach, durch die Macht des Buddha, der ehrwürdige Shariputra zum edlen Avalokitesvara, dem Bodhisattva Mahasattva: »Wie sollten jene Söhne und Töchter edler Gesinnung üben, die Prajnaparamita auf tiefgründige Weise zu leben wünschen?«
Auf diese Weise angesprochen, sagte der edle Avalokitesvara, der Bodhisattva Mahasattva, zum ehrwürdigen Shariputra:
»Oh Shariputra, Söhne und Töchter edler Gesinnung, die Prajnaparamita auf tiefgründige Weise zu leben wünschen, sollten solcherart deutlich sehen: Fehlerfrei und nachdrücklich sollten sie sehen, dass die fünf Mengen des Erlebten leer jeglicher Eigennatur sind.
Gestalt ist leer.
Leersein ist Gestalt. Leersein ist nichts anderes als Gestalt. Gestalt ist nichts anderes als Leersein.
Ebenso sind Empfindung, Begriff, Wollen und Sinnesbewusstsein leer.
So, Shariputra, sind alle Erscheinungen ganz und gar leer; sind ohne Eigenschaft, sind nicht entstanden, enden nicht; sind ohne Makel, ohne Freisein von Makel; ohne Schwinden und ohne Wachsen.
Daher, Shariputra, ist in Leersein keine Gestalt, keine Empfindung, kein Begriff, kein Wollen, kein Sinnesbewusstsein; kein Auge, kein Gehör, keine Nase, keine Zunge, kein Körper, keine Geistestätigkeit; keine Gestalt, kein Klang, kein Geruch, kein Geschmack, keine Berührung, kein Geisteseindruck; da ist kein Wahrnehmungsanteil des Auges bis hin zu keinem Wahrnehmungsanteil der Geistestätigkeit, und weiter bis zu keinem Wahrnehmungsanteil des Geistestätigkeitsbewusstseins.
Es gibt keine Unbewusstheit, kein Enden der Unbewusstheit bis hin zu keinem Altern und Sterben, keinem Enden von Altern und Sterben.
Genauso ist da kein Leiden, kein Ursprung des Leidens, kein Enden des Leidens, kein Weg, keine Weisheit, kein Erlangen und kein Nichterlangen.
Daher, Shariputra, weil die Herzensmutigen, die Bodhisattvas, ohne ein Erlangen sind, verweilen sie mittels Prajnaparamita. In Bewusstheit ohne jedes Verdecken sind sie ohne Angst. Alles Irren vollends hinter sich gelassen, gelangten sie zum letzten Ende jenseits allen Leids.
Alle Buddhas der drei Zeiten sind ebenso auf diese Prajnaparamita gegründet - in unübertrefflichem, wahrem, vollständigem Erwachen unmittelbar und vollends Buddha geworden. Daher sollte das Mantra der Prajnaparamita, das Mantra großer Einsicht, das unübertreffliche Mantra, das Mantra ohnegleichen, das Mantra, das alles Leiden stillt, als Wahrheit erkannt werden, da es nicht lügt.
Das Prajnaparamita Mantra wird auf diese Weise gesprochen:

TADYATHᾹ OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA

So, Shariputra, sollte sich ein Bodhisattva Mahasattva in tiefgründigem Erleben der Prajnaparamita üben. «
Dann erhob sich der Erhabene aus jenem Samadhi und pries den edlen Avalokitesvara, den Bodhisattva Mahasattva,
indem er sagte:

»Sehr gut, sehr gut, oh Sohn edler Gesinnung, so ist es! Genauso ist es und Prajnaparamita in tiefgründiger Weise zu leben sollte man üben, gerade so, wie du gelehrt hast, und all die Tathagatas werden sich freuen.«

Als der Erhabene so gesprochen hatte, freuten sich der ehrwürdige Shariputra und der edle Avalokitesvara, der Bodhisattva Mahasattva, die ganze Versammlung und die Welt mit ihren Göttern, Menschen, Asuras und Gandharvas und priesen die Worte des Erhabenen.

añjalī अञ्जलि
࿅Dorje Sema࿄

Die Tibeter haben es ja auch bloß entsprechend der u.a. mündlichen aus Indien vorliegenden Sanskritvorlage [Devanagari] entsprechend ›in`s tibetanische‹ schriftlich übersetzt.
Sowie es jetzt ebenso in Englisch Französich Spanisch Holländisch Russisch Polnisch und deutscher Sprache et cetera schriftlich aus dem ursprünglichem Sanskrittext übersetzt vorliegt.

Ein Beispiel:

»Das Sutra vom Herzen der Weisheit, Prajnaparamita Hridaya Sutra, lehrt: Da ist »kein Auge, kein Gehör, keine Nase, keine Zunge, kein Körper, keine Geistestätigkeit; keine sichtbare Gestalt, kein Klang, kein Geruch, kein Geschmack, keine Tastempfindung, kein Geisteseindruck«, und durchläuft so alle zwölf Quellen der Wahrnehmung. Es werden dabei nicht ganz genau dieselben Worte verwandt, wie in dem angeführten Satz aus dem Sutra der ›Großen Mutter‹, aber die Bedeutung ist gleich. So ist der Sinn der Feststellung, »da ist kein Auge« nicht der, dass da kein Anschein des Auges sei, sondern eben das, was als Auge erscheint, ist leer davon, ein dinglich wirksam vorhandenes Auge zu sein. «

»Vielleicht sind wir vertraut mit der Lebensgeschichte der großen tibetischen Siddha Machig Labdrön. Sie war die schnellste Vorleserin, die die tibetische Geschichtsschreibung je kannte. In Tibet gibt es eine Tradition des Vorlesens aller Bände der Buddha Worte zu speziellen Anlässen in Klöstern und in Privathäusern von Sponsoren.
Ein guter Vorleser schafft in der Regel einen dicken Band pro Tag. Manchmal, wenn jemand außerordentlich geschickt ist, kann er bis zu drei Bänden vorlesen. Machig Labdrön jedoch konnte alle zwölf Bände der ausführlichen ›Großen Mutter‹, der Prajnaparamita Sutra, an einem einzigen Tag vorlesen, was sie denn auch tat, in einer Folge von dreißig Tagen in einem Stück. Dabei las sie zum Beispiel Sätze wie: »Sichtbare Gestalt...«, die erste der sechs äußeren Wahrnehmungsquellen, »… ist nicht weiß und nicht rot, nicht recht-eckig und auch nicht kreisförmig« usw. »Form oder Gestalt ist leer von eigenständigem Dasein«. Als Folge davon, diese Feststellung wieder und wieder zu lesen, erkannte sie das Leersein direkt und unmittelbar und wurde so bekannt als ›Prajnaparamita Siddha‹, also eine Siddha, die Leersein erkannt hat mit Hilfe der Prajnaparamita Sutras. Nachdem sie aus dieser Welt geschieden war, sang ihr Sohn Gyalwa Döndrup ein Lied, in dem er ihre unglaublichen, einzigartigen Fähigkeiten pries. Denn die meisten anderen Siddhas erlangten ihre Einsicht mit Hilfe der Übungen des Vajrayana. Sie hingegen war durch schlichtes Lesen der Beschreibungen des Leerseins in der Prajnaparamita Sutra dazu fähig. Als Zeichen der Anerkennung und Verehrung für das, was sie erreicht hatte, pries Gyalwa Döndrup sie als »Mutter, Prajnaparamita Siddha Mutter«. Das zeigt uns deutlich, wie es in der Tat möglich ist, durch Verstehen des Leerseins die Grundnatur, das heißt die Wirklichkeit zu erkennen. Während wir uns übend mit Leersein vertraut machen, erwächst uns Geschicklichkeit und Stärke. Auch wir können Siddha oder Siddha werden. «

añjalī अञ्जलि
࿅Dorje Sema࿄

Zitat

_溯源_: "Und Leere sind auch die Empfindung, das Denken, der Wille und das Bewusstsein" wäre ja zur Not noch angegangen, auch wenn das da gar nicht steht. Den rupaskandha jedoch mit den anderen skandhas gleichzusetzen ist schlicht gaga.

Eventuell liegt das u.a. auch daran das "Untrennbar" und "(nicht)Verschieden" im [deutschen] Vokabular begrifflich miteinander gleichgesetzt werden

añjalī अञ्जलि
࿅Dorje Sema࿄

Zitat

_溯源_ : Exakt wäre hier die deutsche Übersetzung mit "nicht verschieden", was zumindest sehr nahe am "nicht getrennt" (das für na pṛthak mE um Nuancen adäquater wäre) ist. Deutsch wäre evt. noch "nicht geschieden" möglich. Jedenfalls - "nicht getrennt von", "nicht geschieden von", nicht verschieden von"

lese ich ähnlich, auch so ... Danke schön!

Zitat

_溯源_ ...ist halt alles etwas Anderes als "ist dasselbe wie" ...

Entschuldige bitte, der ist so zweideutig [für mich] das ich mir ein *schmunzeln* nicht verkneifen konnte, halt eben nicht "dasselbe wie" ...
Bitte bleib noch eine Weile im Buddhaland ich empfinde Dich als eine Bereicherung, danke das es Dich gibt, _溯源_

añjalī अञ्जलि
࿅Dorje Sema࿄