Tathagatha-garbha oder Buddhanatur

Rechtes Wissen oder das Wissen von den Beziehungen


Hierauf sagte Mahamati: «Bitte unterweise uns, Ehrwürdiger, über das Sein und Nichtsein aller Dinge?»
Der Erhabene antwortete: «Die Leute dieser Welt sind in ihrem Denken der einen zweier Ansichten zugetan: dem Begriffe des Seins, wobei sie sich der Realität der Dinge zuneigen oder dem Begriffe des Nichtseins, wobei sie dem Nihilismus zustreben; in jedem Falle glauben sie die Loslösung zu erreichen, wobei jedoch eine solche nicht zu finden ist. Diejenigen, die dem Begriffe des Seins anhängen, schauen die Welt an als aus einer Ursache entstehend, welche wirklich existiert und dass diese jetzt existierende und werdende Welt nicht aus einer Ursache entsteht, welche nicht vorhanden ist. Dies ist die realistische Ansicht gewisser Leute. Dann gibt es andere, welche das Nichtsein aller Dinge annehmen. Diese Leute bejahen die Existenz von Gier, Hass und Verblendung und zugleich negieren sie die Existenz der Dinge, die Gier, Hass und Verblendung erzeugen. Dies ist nicht vernünftig, denn Gier, Hass und Verblendung sind nicht mehr so real zu erfassen wie Dinge, denn sie haben weder Substanz noch individuelle Merkmale. Da wo ein Bindezustand vorhanden ist, dort ist Bindung und Vermögen zur Bildung, aber da wo Loslösung ist, wie im Falle wo Buddhas, Bodhisattvas, Meistern und Schülern, welche die Ansicht von Sein und Nichtsein aufgegeben haben, dort ist weder Bindung noch Vermögen zur Bindung.
Es ist besser den Begriff einer Ichsubstanz anzunehmen, als den Begriff der Leere, abgeleitet von der Ansicht des Seins und Nichtseins; denn diejenigen, die das glauben, verstehen nicht die grundlegende Tatsache, dass die äußere Welt nur eine Manifestation des Geistes (mind) ist. Weil sie die Dinge als vergänglich erblicken, aus einer Ursache entstehend und aus einer Ursache vergehend, jetzt sich trennend, hierauf sich vereinigend zu Elementen, welche die Aggregate der Persönlichkeit aus¬machen und ihrer äußeren Welt und dann wieder vergehend, so sind sie verurteilt, jeden Augenblick die Veränderungen zu erleiden, die sich jederzeit folgen und sind schließlich verurteilt unterzugehen.»                                                                                                                                                                                                                                                                                  
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Dann stellte Mahamati dem Erhabenen folgende Fragen: «Sage uns, Herr, wie die Dinge leer und ungeboren sein können und keine Ich-Natur besitzen, so dass wir erweckt werden mögen und rasch die höchste Erleuchtung erlangen?»
Der Erhabene antwortete: «Was bedeutet Leerheit? Es ist ein Ausdruck, der aus falscher Vorstellung entsteht, denn durch Anhaften an falscher Vorstellung werden wir veranlasst, von Leere, Nichtgeburt und Nicht-Selbstheit zu sprechen. Es gibt sieben Arten von Leerheit: Leerheit in Bezug auf Gegenseitigkeit, welche auf Nichtvorhandensein deutet, Leerheit von individuellen Merkmalen, von einer Ich-Natur, Leerheit von Nicht-Handeln, Leerheit von Werk, Leerheit aller Din¬ge im Sinne, dass sie unausdrückbar sind und schließlich Leerheit in ihrem höchsten Sinn von der letzten Wirklichkeit.
Mit der Leerheit in Bezug auf Gegenseitigkeit, die Nichtvorhandensein ist, ist gemeint, dass, wenn ein Ding hier nicht vorhanden ist, man von dessen Leere an diesem Orte spricht. Zum Beispiel: In der Lesehalle von Mrigarama sind keine Elefanten anwesend, keine Stiere, noch Schafe, aber zahlreiche Mönche sind da-selbst gegenwärtig. Wir können mit Recht von der Halle sagen, dass sie leer ist, was Tiere anbelangt. Es wird jedoch nicht behauptet, die Lesehalle sei leer von ihren charakteristischen Merkmalen oder dass die Mönche leer seien von den das Mönchtum ausmachenden Eigenschaften, noch dass an anderen Orten nicht Elefanten, Stiere oder Schafe zu finden seien. In diesem Falle sprechen wir von Dingen in Bezug auf ihren individuellen oder allgemeinen Aspekt, aber von dem Standpunkt der Gegenseitigkeit aus sind gewisse Dinge dort nicht vorhanden. Dies ist die einfachste Form von Leerheit und kann gut auf der Seite gelassen werden.
Was Leerheit in Bezug auf individuelle Merkmale an¬betrifft, ist gemeint, dass alle Dinge keine unterscheiden¬den Merkmale in Bezug auf Individualität und Allgemeinheit besitzen. In Bezug auf gegenseitige Beziehungen und Wirkungen werden die Dinge oberflächlich unter¬schieden, aber wenn sie immer weiter und genauer untersucht und analysiert werden, werden sie als nicht-existierend erkannt und nichts von Individualität und Allgemeinheit kann von ihnen ausgesagt werden. Daraus folgt, dass, wenn individuelle Merkmale nicht länger zu erkennen sind, Ideen wie Selbst, Anderheit oder Zweiheit nicht mehr aufrechterhalten werden können. So muss gesagt werden, dass alle Dinge als leer in Bezug auf Merkmale des Selbst aufgefasst werden müssen.
Was Leerheit in Bezug auf Selbstnatur anbetrifft, ist gemeint, dass alle Dinge in Bezug auf ihre Selbstnatur  ungeboren sind, so dass gesagt werden kann, dass die Dinge leer sind, was ihre Selbstnatur anbelangt.
Mit Leerheit des Nicht-Handelns ist gemeint, dass das Aggregat von Elementen, das die Persönlichkeit und ihre äußere Welt aufbaut, Nirwana selber ist und von Anfang an ist in ihnen keine Aktivität; in diesem Sinne spricht man von der Leerheit des Nicht-Handelns.
Mit Leerheit des Werkes ist gemeint, dass die Aggregate, welche leer sind von einem Ich und seinen Bestandteilen, ihre Aktivität automatisch fortsetzen; so wie hierbei gegenseitiges Zusammentreffen und Verbindung von Ursachen und Bedingungen stattfinden, so spricht man von der Leerheit des Werkes.
Mit Leerheit aller Dinge in dem Sinne, dass sie unlehrbar sind, ist gemeint, dass, da die wahre Natur der falschen Vorstellung unaussprechbar ist, so auch alle Dinge unausdrückbar und so in diesem Sinne leer sind.
Mit der Leere im höchsten Sinne, der Leere der letz¬ten Realität, ist gemeint, dass bei dem Erlangen des heiligen Wissens keine Spur von Gewohnheitskräften, die durch falsche Begriffe entstanden sind, übrigbleiben, deshalb spricht man von der höchsten Leere der letzten Realität.
Wenn die Dinge mit Hilfe des Rechten Wissens unter¬sucht werden, so sind keine Merkmale vorhanden, welche ihnen den Stempel der Individualität und Allgemeinheit aufdrücken würden, deshalb wird von ihnen gesagt, dass sie keine Selbstnatur besitzen. Diese individuellen und allgemeinen Merkmale, beide als seiend er¬blickt, von denen man aber doch weiß, dass sie nicht existieren, sieht man verschwinden, aber weiß doch auch, dass sie nicht verschwinden, denn sie werden nie vernichtet. Warum ist dies so? Aus folgendem Grunde: Weil die individuellen Merkmale, welche die Selbstnatur aller Dinge ausmachen sollten, nicht existent sind. Aber wiederum sind die Dinge in ihrer Selbstnatur bei¬des: ewig und nicht-ewig. Die Dinge sind nicht ewig, weil die Merkmale der Individualität entstehen und vergehen, d. h. die Merkmale der Selbstnatur werden charakterisiert durch Nicht-Ewigkeit. Da andererseits die Dinge ungeboren sind und nur geisterzeugt, sind sie in einem tiefen Sinne ewig. Dies will bedeuten: die Dinge sind ewig wegen ihrer wahren Nicht-Ewigkeit.
Dann weiter, außer dem Verstehen von der Leere aller Dinge, und zwar in Bezug auf Substanz und Selbst Natur, ist es für Bodhisattvas notwendig, klar zu ver¬stehen, dass alle Dinge ungeboren sind. Es wird nicht behauptet, dass alle Dinge ungeboren sind und zwar dies in einem oberflächlichen Sinne, aber in tieferem Sinne sind sie nicht aus sich selber geboren. Alles, was gesagt werden kann, ist, dass relativ gesprochen ein konstanter Strom des Werdens, ein augenblicklicher und ununterbrochener Wechsel von einem Zustande des Erscheinens zum anderen stattfindet. Wenn erkannt wird, dass die Welt, wie sie sich darstellt, nichts anderes ist als eine Manifestation des Geistes, dann wird die Geburt als Nichtgeburt angesehen und alle existierenden Objekte, von denen die Untersuchung behauptet, dass sie sind und nicht sind, sind nicht existierend und deshalb ungeboren. Da sie leer sind von einem treibenden Motiv und von Tätigkeit, sind die Dinge ungeboren.
Wenn die Dinge nicht durch Sein und Nichtsein geboren, aber einfach Manifestationen des Geistes sind, so haben sie keine Realität, keine Selbstnatur: — sie gleichen den Hörnern eines Hasen, eines Pferdes, eines Esels, eines Kamels. Aber der Unwissende und der Tor, welche sich ihren falschen und irrigen Vorstellungen hingeben, unterscheiden Dinge, wo es keine gibt. 
Dem  Unwissenden scheinen die charakteristischen Merkmale der Selbstnatur von Körper, Besitz und Wohnen grundlegend zu sein und ihre Wurzel in der wahren Natur des Geistes selber zu haben. Auf diese Weise bringen sie durch Unterscheidung deren Mannigfaltigkeit hervor und haften daran.
Es gibt zwei Arten des Anhangens: Anhangen an Objekten, als ob sie eine Selbstnatur besäßen und Anhaften an Worten, als ob sie eine Selbstnatur besäßen. Der erste Fall tritt ein durch Nichterkennen, dass die äußere Welt nur eine Manifestation des Geistes ist und der zweite Fall entsteht durch Hängen an Worten und Namen durch die Macht der Gewohnheit. Bei der Lehre der Nichtgeburt kommt Verursachung nicht in Betracht, da erkannt wird, dass alle Dinge Maya sind und wie ein Traum; so wird niemand individuelle Zeichen unterscheiden. Dass alle Dinge ungeboren sind und keine Selbstnatur besitzen, da sie nur Maya sind, entspricht der These der Philosophen, dass die Geburt durch Ursache entsteht. Sie sind der Ansicht, dass das Entstehen aller Dinge der Vorstellung von Sein und Nichtsein unterworfen ist und verfehlen das Richtige, nämlich, dass sie bedingt sind durch Anhaften an der Vielheit, welche durch die Unterscheidungen des Geistes selber gebildet wird.
Diejenigen, welche an die Geburt von etwas glauben, das niemals existiert hat und, einmal entstanden, wieder vergeht, sind gezwungen zu behaupten, dass die Dinge durch Ursache und Wirkung zum Entstehen und Verschwinden gebracht werden — solche Leute finden jedoch keine Stütze in meiner Lehre. Wenn man erkennt, dass daselbst nichts geboren wird und nichts wieder vergeht, dann gibt es keine Möglichkeit, Sein und Nichtsein anzunehmen und der Geist beruhigt sich.»


Hierauf sprach Mahamati zum Erhabenen: «Die Philosophen erklären, die Welt entstehe aus Ursachen gemäß dem Gesetze der Kausalität, sie behaupten, dass deren Ursache ungeboren ist und deshalb unmöglich zerstört werden kann. Sie geben neun primäre Elemente an: Ishvara, den Schöpfer, die Schöpfung, Atome usw., welche, da sie elementar, ungeboren sind und nicht zerstört werden können. Während der Erhabene lehrt, dass alle Dinge ungeboren und deshalb keiner Zerstörung unterworfen sind, erklärt er nun weiter, dass die Welt entsteht aus dem Nichtwissen, Unterscheidung, Anhaften, Tat usw. und zwar nach dem Gesetze von Ursache und Wirkung. Obgleich die beiden Reihen von Elementen sich in Name und Form unterscheiden können, so erscheint doch kein wirklicher Unterschied zwischen den beiden Annahmen. Wenn in der Lehre des Erhabenen etwas Besonderes und Überlegenes ist, so sage uns bitte, Herr, was dieses ist?»
Der Erhabene antwortete: «Meine Lehre vom Nicht-geborenwerden und der Nichtvernichtung ist nicht gleich derjenigen der Philosophen, noch gleicht sie ihrer Lehre von Geburt und Unbeständigkeit. Dass die Philosophen das Charakteristische von Sein und Nichtsein der Selbstheit aller Dinge zuschreiben, lässt sie in den Dualismus von Sein und Nichtsein verfallen. Meine Lehre überschreitet den Begriff von Sein und Nichtsein, sie hat nichts zu tun mit Geburt, Dauer und Vergehen, noch mit Existenz und Nichtexistenz. Ich lehre, dass die Vielheit der Objekte keine Realität in sich selber hat, aber nur vom Geiste gesehen wird und deshalb die Natur der Maya oder eines Traumes besitzt. Ich lehre die Nichtexistenz der Dinge, weil diese keine Merkmale einer ihnen innewohnenden Selbstnatur aufweisen. Es stimmt, dass sie in einer Weise durch die Sinne gesehen und als individuelle Objekte unterschieden werden, aber in einem anderen Sinne werden sie, wegen der Abwesenheit charakteristischer Merkmale einer Selbstnatur, nicht gesehen, sondern nur vorgestellt. In einem Sinne sind sie erfassbar, aber in einem anderen Sinne sind sie nicht zu erfassen.
Wenn klar verstanden wird, dass es in der Welt nichts anderes gibt, als das, was von dem Geiste gesehen wird, so greift keine Unterscheidung mehr Platz und die Weisen wohnen in ihrem wahren Heim, welches das Reich der Ruhe ist. Die Unwissenden untersuchen und trachten sich in dieser Weise den äußeren Umständen anzupassen, aber sie werden ununterbrochen im Geiste verwirrt; Unwirkliches wird erfunden und darüber nachgedacht, während das Reale ungesehen bleibt und nicht erkannt wird. Mit den Weisen steht es jedoch nicht so. Ein Beispiel: Was die Unwissenden sehen, gleicht der durch Magie geschaffenen Stadt der Gandharven, wo den Kindern Straßen und Häuser, sowie geisterhafte Kaufleute und Volksmassen gezeigt werden, die dort ein- und ausgehen. Von dieser imaginären Stadt mit ihren Straßen, Häusern und Leuten, die dort ein- und ausgehen, wird jedoch nicht angenommen, dass sie geboren werden und wieder vergehen, denn in ihrem Falle kommt kein Sein oder Nichtsein in Frage. In gleicher Weise lehre ich, dass es da nichts Gemachtes noch Nicht-gemachtes gibt, das mit Geburt und Zerstörung etwas zu tun hat außer den durch die Unwissenden aufgestellten Begriffen über die Realität der Außenwelt. Wenn Objekte nicht so gesehen und beurteilt werden, wie sie in Wirklichkeit sind, so gibt es daselbst Grübeln und Haften an den Begriffen des Seins, Nichtseins und individuellem Selbst, und solange diese Begriffe über Individualität und Selbst dauern, sind die Philosophen gezwungen, die äußere Welt mit Hilfe des Gesetzes der Kausalität zu erklären. Dieser Standpunkt lässt die Frage nach einer ersten Ursache entstehen, welcher die Philosophen begegnen, indem sie behaupten, dass die erste Ursache, Ishvara und die primären Elemente, ungeboren und unzerstörbar sind; aber ein solcher Standpunkt ist unbeweisbar und unvernünftig.
Unwissende Leute und weltliche Philosophen hegen eine Art von Nichtentstehen, aber dies ist nicht das Nicht-entstehen, welches ich lehre. Ich lehre das Ungeboren sein der ungeborenen Essenz aller Dinge, welche Lehre im Geiste der Weisen wohnt bei ihrer Selbsterkenntnis der heiligen Wahrheit. Ein Schöpflöffel, Ton, ein Krug, ein Rad oder Samen oder Elemente — dies sind äußere Bedingungen; Nichtwissen, Untersuchung, Anhaften, Gewohnheit, Karma — dies sind innere Bedingungen. Wenn dieses ganze Universum als eine Verkettung und nichts anderes als eine Verkettung angesehen wird, so wird der Geist, durch seine geduldige Annahme der Wahrheit, dass alle Dinge ungeboren sind, Beruhigung erfahren.»