Gedanken zu Bodhicitta

Zitat

Wir müssen das eigene Leiden, die eigene Erfahrung , gute und schlechte als Beispiel nehmen,
um das Leiden der anderen genau zu erkennen, und dann können und sollen wir dabei behilflich sein,
das Leiden der anderen zu beseitigen. Das ist der Bodhicitta Gedanke. Dies zu tun ist eine
Bodhisattva Handlung. Solange wir nicht wirklich Bodhicitta erlangt haben, sind alle unsere
heilsamen Handlungen ja keine 100% ig echten Bodhisattva Handlungen. Aber sie nähern sich immer
mehr den Bodhisattva Handlungen an. Das hängt von unserer geistigen Kraft ab. Wenn wir eine
tiefere Erkenntnis haben, dass wir anderen Menschen nicht nur keinen Schaden zufügen, sondern
ihnen Nutzen bringen wollen, wenn wir diese Gedanken sehr stark haben, dann sind diese
daraus abgeleiteten Handlungen mehr als annährende Bodhisattva Handlungen.
So werden aus unseren annährenden Bodhisattva Handlungen echte Bodhisattva Handlungen.
Das ist ein allmählicher Übergang. Man kann nicht sagen: "Bis gestern hatten all meine Handlungen
nichts mit Bodhisattva Handlungen zu tun, aber heute durchaus, weil ich heute früh um 8.00 Uhr
Bodhicitta erlangt habe. So kann man es nicht sehen. Das ist ein Prozess, der immer weiter
voranschreitet. Das ist höchst interessant. Fast möchte ich sagen vom wissenschaftlichen Standpunkt
aus gesehen ist es wirklich lohnenswert genau zu recherchieren: Wie wir unsere geistigen
Fähigkeiten entfalten können, wie diese geistigen Haltungen abhängig voneinander sind. Diese
Überlegungen helfen uns außerordentlich für ein gutes Verständnis der Leerheit

Bodhicitta und Leerheit kann man nicht trennen.

Bodhicitta und Leerheit entsteht aus dem großen
Mitgefühl. Beim Mitgefühl gibt es drei verschiedene Arten: Mitgefühl gegenüber den Lebewesen und
Mitgefühl, das sich auf alle Phänomene bezieht. Das dritte ist höchst interessant:
Alle Lebewesen leiden durch das Nichtwissen über den eigentlichen, den absoluten Zustand
der Phänomene. Damit ist Leerheit auch mit einbezogen. Kurz gefasst kann man vielleicht sagen,
diese armen Viecher haben keine Leerheit verstanden, deshalb leiden sie.

Wer den absoluten Zustand der Leerheit erkannt hat, der kann nicht mehr leiden, selbst
wenn er möchte. Damit sehen wir die ganz enge Verbindung von Leerheit und großem Mitgefühl.
Bodhicitta ist das Ergebnis davon. So gesehen kann man Bodhicitta und Leerheit nicht voneinander
trennen. Selbst wenn wir diese sogenannte Leerheit nicht mit einbeziehen wollen, dieses
abhängige Entstehen, die Güte der anderen Lebewesen, ihr Glück und Leiden, diese
Abhängigkeit ist sehr, sehr stark. Sehr, sehr offensichtlich. Wenn ich keine Leiden erfahren möchte ,
muss ich gerade deshalb andere Menschen unterstützen.

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Dagyab Rinpoche zitiert aus dem Tibethaus Journal (Chökor) Ausgabe 12/2015

Inspiriert dazu haben mich die Bemerkungen von Axel und Void im Thread zur Heiligsprechung von Mutter Theresa:

Axel:

Ich weiß allerdings nicht, ob ich den Satz richtig interpretiere. Ist damit gemeint, dass auch das Bodhisattva-Ideal die Rollen von Helfer und zu Helfendem in gewissem Sinne festschreibt?

void:

Ein wenig mulmig wird mir bei dem Gedanken, dass sich das nicht wirklich grundlegend vom buddhitischen Bodhisattva Ideal unterscheidet.

Es ist wichtig, ein korrektes Verständnis von Bodhicita (Mitgefühl), Bodhisattva und Leerheit zu haben.
Dann braucht man auch kein mulmiges Gefühl mehr beim Bodhisattva Ideal zu haben

Losang Lamo:

Sherab Yönten:

... Bodhicita (Mitgefühl), Bodhisattva und Leerheit zu haben. ...

Nur eine kleine Korrektur:
im tibetischen Buddhismus neigen wir dazu, Bodhicitta für uns innerlich mit "Mitgefühl" gleichzusetzen. Es ist aber nicht die korrekte Übersetzung.
Bodhicitta bedeutet: der Wunsch/Vorsatz Erleuchtung zu realisieren, geboren aus starkem Mitgefühl zu allen fühlenden Wesen. Der Wunsch, selbst Erleuchtung zu finden, um ihnen zu helfen. Das hängt mit der Erkenntnis zusammen, dass die Welt immer unbefriedigend und leidvoll bleiben wird - und dieses empfindet man nicht nur als unerträglich für sich selbst, sondern insbesondere tut es einem leid um alle anderen. Deshalb möchte man sie alle befreien. Dies geht ganz und gar nicht, solange man selbst geistig noch im Samsara herumkreist.

Die korrekte kurz gesagte Übersetzung für "Bodhicitta" ist also "Erleuchtungsgeist". Im Mahayana hängt dieser Erleuchtungsgeist untrennbar mit Mitgefühl zusammen. Erleuchtungsgeist wird aus Mitgefühl geboren und genährt, ist aber nicht das gleiche.

Danke für die Korrektur.
Ich denke, wer das Zitat aufmerksam gelesen hat, der erkennt, dass Mitgefühl nicht identisch ist mit Bodhicitta, es aber trotzdem einen tieferen Zusammenhang gibt. Diesen Zusammenhang wollte ich bei meiner Ausdrucksweise Bodhicitta (Mitgefühl) verdeutlichen. Wenn ich es gleichgesetzt hätte, dann hätte ich Bodhicitta (= Mitgefühl) geschrieben.

Losang Lamo:

Ja, hast Du doch sehr schön gemacht.

Ich wollte es nur gern verdeutlichen - oben ist auch noch ein Edit eingefügt. Denn im Theravada ist das Wort Bodhicitta ja auch gebräuchlich, wird nur durch eine leicht andersfarbige Brille betrachtet, eben nich im Mahayanazusammenhang. Deshalb wollte ich den Bodhicittabegriff im Mahayana deutlich erklären, um einen Aufschrei ob der fälschlich wirkenden Übersetzung zu verhindern.

Alles gut, gell?

Ja, alles gut

Ich hatte angenommen, im Tibetischen Bereich bräuchte man nicht eine extra Erklärung für Theravada Praktizierende

Das Zitat geht noch weiter:

Zitat

Wenn mich jemand schlecht behandelt hat, dann soll ich ihn gerade deshalb lieben, ihm gegenüber freundlich sein.
Weil er mir etwas so Schlimmes angetan hat. Normalerweise würden wir in so einer Situation sagen:
"Warum soll ich ihm helfen ? Warum soll ich ihm gegenüber freundlich sein?" Ich habe ein Recht darauf, bockig zu sein"
Das ist die übliche Betrachtungsweise. Aber damit tut man sich selbst nichts Gutes, man zieht sich damit selbst
runter. Das ist eine absolut schlechte Reaktion. Schlechter kann man es gar nicht machen. Wir kommunizieren andauernd,
pausenlos. Das gehört einfach zu unserem Leben. Das geht gar nicht anders. Wir leben in einer Gesellschaft,
alleine kann man gar nicht leben. Das ist die Grundproblematik. Weil wir abhängig voneinander sind müssen wir uns
gegenseitig unterstützen. Geistige Kommunikation, d.h. die innere Haltung gegenüber unterschiedlichen Personen,
wirkt sich unter Umständen nicht sofort aus, die existiert unter Umständen auf verborgene Weise. Aber die
sprachlichen und körperlichen Haltungen gegenüber anderen sind eine ziemlich eindeutige Sache.
Die kann man relativ schlecht verstecken. Es gibt natürlich Methoden wie man sie verstecken kann, aber
in der Regel kann man sie nicht verstecken. Warum müssen wir daher, wenn wir mit jemandem ein Gespräch führen,
so schlecht reden ? Das tut uns selbst so weh. Damit tun wir uns selbst etwas Schlechtes.
Warum ich das immer und immer wieder versuche zu erklären ? Weil ich die Hoffnung habe, dass wir durch
mehrmaliges darauf Eingehen doch ein bißchen zur Vernunft kommen. Bevor wir zu jemand anderem sprechen
sollten wir ein paar Sekunden darüber Gedanken machen. Ob die Formulierung meiner Gedanken passend ist
oder ob ich sie nicht verändern soll. Darauf acht zu geben ist außerordentlich wichtig. Nicht einfach spontan
darauf los sprechen. Wenn man ein schlechtes Wort ausgesprochen hat, ist es schon passiert. Man kann
sich hinterher natürlich vielmals entschuldigen und versuchen, den Fehler zu bereinigen, aber die
Bereinigung kann man nicht mit der echten freundschaftlichen Beziehung von vorher vergleichen. Die Beziehung
hat, wenn man sie mit Porzellan vergleicht, einen Sprung bekommen.

Ein guter Mensch zu sein ist eine handfeste Sache

Solche Gedanken, solche Vorsichtsmaßnahmen für unser Leben sind viel wichtiger als eine Einweihung. Das
ist viel wichtiger wie ein tolles tantrisches Retreat oder was auch immer, zum Beispiel 100.000 Niederwerfungen...
Was hilft es dreiefach, vierfach oder zehnfach Ngöndro zu machen oder was auch immer wenn man selbst
so ein schlechter Mensch ist ? Was hilft uns das für uns selbst ? Wenn diese Person eine gute Motivation hatte,
dann ist das schon mal gut, aber das wird sich nur in gegebener Zeit, in nächsten Existenzen irgendwann auswirken.
Das ist nicht berechenbar. Wenn wir ein guter Mensch sein wollen und wenn wir uns darum bemühen, das ist
eine handfeste Sache. Man lebt mit Lamrim, man lebt mit Lojong, man lebt mit Bodhicitta und mehr brauchen wir
gar nicht zu machen. Manchmal denke ich, wie wir Buddhisten sagen: zum Nutzen für alle Lebewesen, das ist
eine Nummer zu groß. Das ist unübersichtlich. Manche Leute denken und sagen auch "Ich werde niemals dazu
kommen alle Lebewesen zu sehen. Ihnen zu helfen, darüber brauchen wir gar nicht zu reden".
Das ist natürlich eine falsche Vorstellung. Alle Lebewesen bedeutet nicht, jedes einzelne Lebewesen an der Hand
zu halten, zu umarmen und zu unterstützen, darum geht es nicht.

Es geht um die eigene Willenskraft

Sondern es geht um die eigene Willenskraft. Wenn es die Möglichkeit gibt, werde ich dazu bereit sein, jemandem
zu helfen. Das ist es. Geben wollen, helfen wollen, tun wollen, diese Bereitschaft dazu, das ist der
Ausgangspunkt, das ist die wirklich entscheidende Einstellung. Wenn wir diese Willenskraft haben, dann
haben wir sowieso eine Überzeugung und den Vorteil dieser Einstellung erkannt, dann haben wir sowieso ein
großes Interesse daran, das zu tun. Dahinter steckt viel Kraft. Durch diese Kraft entstehen automatisch
weitere entsprechende Handlungen. Man ist so voller Motivation, hat diese vollkommene Hingabe und Willenskraft,
das alles da ist. Deshalb wird das Folgende, was wir tun, besonders kräftig.

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Ergänzend zum schon Gesagten: "Bhodi" steht in der Tat in beiden Worten für "Erleuchtung" im Sinne der Buddhaschaft. Buddha und Bodhi haben ja auch die gleiche Wurzel. Ein Bodhisattva ist dann wörtl. ein "Erleuchtungswesen"

Wikipedia:
"Bodhisattva (Sanskrit, m., बोधिसत्त्व, bodhisattva; von Bodhi [„Erleuchtung“ oder „Erwachen“] und Sattva [„Wesen“]) bedeutet „Erleuchtungswesen“ (Pali: bodhisatta).
Im Mahayana-Buddhismus werden Bodhisattvas als nach höchster Erkenntnis strebende Wesen angesehen, die auf dem Wege der „Tugendvollkommenheit“ (sanskrit: paramita) die „Buddhaschaft“ anstreben bzw. in sich selbst realisieren, um sie zum Heil aller lebenden Wesen einzusetzen. Diese Ausgangsmotivation wird „Erleuchtungsgeist“ (bodhicitta) genannt. "

Kilaya