Buddha-Länder des Amoghasiddhi und Ratnasambhava?

Es könnte damit zu tun haben, dass Begierde und Zorn in der Menschenwelt besonders starke Hindernisse für die Erleuchtung darstellen, sie sind ja auch den beiden unangenehmsten Daseinsbereichen zugeordnet, den Höllen und den Hungergeistern. Vor allem Dewatchen ist besonders leicht zu erreichen, so leicht, dass es sogar eigene buddhistische Richtungen gibt, die nur damit arbeiten. Ich habe die Belehrungen so verstanden, dass wenn man ein Reines Land erreicht hat, dass man von dort ohne weiteres in die Anderen hinüberwechseln kann. Da macht es Sinn, sich auf die zu konzentrieren, die der Menschenwelt besonders nah sind und die besonders leicht zu erreichen sind. Ich glaube nicht, dass damit eine Gewichtung der Bedeutung des jeweiligen Buddhas einher geht. Auf anderen Ebenen der Praxis werden sie ja auch gleichbedeutend dargestellt. Ich habe jedenfalls nie gehört, dass man bei einer Praxis mit den Dhyani-Buddhas nicht das ganze Mandala verwendet. Ausserdem hat jeder Buddha zwangsläufig ein eigenes Reines Land, weil sich im Moment der Erleuchtung um jeden Buddha herum ganz von selbst sein Mandala als Kraftfeld bildet. Tritt man in diesen "Dunstkreis" eines Buddha ein, muss man alle Störgefühle fallen lassen, sonst kann man sich dort gar nicht aufhalten. Und wenn alle Störgefühl weg sind, gibt es nur noch Reine Länder überall, nichts Unerleuchtetes ist dann mehr zu finden im Universum

Ratnasambhava: Prabhavati (das Glorreiche)
Amoghasiddhi: Uttarakuru (vollendete gute Handlungen)

(Vessantara, das weise Herz der Buddhas, S.106/107)

Zitat

Ich denke, Begierde und Zorn liegen mehr in unseren tieferen Schichten, dem Reptilienhirn, während Neid und Eifersucht, sowie Stolz und Überheblichkeit, ein Auswuchs der weiter entwickelten Kreaturen sind.

Vielleicht ist das genau der Grund, warum es generell mehr Mittel braucht, damit zu arbeiten, weil es eben tiefer sitzt? Am Ende hängt es natürlich von den Eigenschaften des Individums ab, wodurch diese Person am meisten gestört ist.

Zitat

Aber sollte man wirklich die Ost-West-Achse im Mandala als wichtiger betrachten als die Nord-Süd-Achse? Oder hat das eher etwas mit den kulturellen Wurzeln zu tun, wie das Mandala im Kontext, und in seiner Gewichtigkeit, entstanden ist?

Ich sehe sowas rein in den kulturellen Wurzeln begründet. Ich glaube, dass die Himmelsrichtungen solcher Bilder im eigentlichen Sinne nicht auf die tatsächlichen Himmelrichtungen übertragen werden müssen und es vermutlich oft auch nicht geht. Es ist mehr sinnbildlich. Und: wir leben auf einer Kugel. Irgendwann ganz im Osten kommt man wieder im Westen an. Ab durch die Mitte, und wo man wieder rauskommt, ist das dann um die Kugel rum am besten auf dem Weg in welche Himmelsrichtung zu erreichen? Da sind wohl alle anderen Richtungen gleich lang, der Weg durch die Mitte am kürzesten, aber ggfls. etwas hitzig.

Welchen Wert haben Richtungsangaben z.B. einer Kultur, die noch davon ausgegangen ist, dass die Erde eine Scheibe ist und ihr eigener Standort das Zentrum der Welt? Solche Fehlinterpretationen im Äußeren müssen aber nicht bedeuten, dass die innere Landkarte und spirituellen Weisheiten, die diese Kulturen entwickelt haben, falsch sind. Man muss eben die Essenz immer wieder herauskristallisieren.

Religionen, die das tun, sind in der Lage, sich ohne Wiederspruch zwischen alten Weisheiten und neuen Wahrheiten weiterzuentwickeln. Religionen, die das nicht tun, driften schnell in einen Fundamentalismus ab und halten an Lehren fest, die etwas mit den äußeren kulturellen Bedingungen zu tun haben, und nicht mit der inneren Entwicklung, als seien diese noch bindend, obwohl die äußeren Bedingungen sich gewandelt haben oder jemand in einer anderen Kultur lebt. Ich glaube, vor allem dann, wenn der spirituelle Kern der Lehre verloren gegangen ist, dann hält man sich besonders an den äußeren Regeln fest, da diese der Religion eine Identität stiften, die sie im Kern schon weitestgehend verloren hat - und was bliebe dann übrig?

Wenn Du Dir das Mantra des weissen Mahakala anschaust, in dem es um die Anziehung von Reichtum (innen und aussen, um ungehinderte Praxis zu ermöglichen) geht bzw. die Beseitigung von Hindernissen, die mit Armut zu tun haben, dann findest Du darin die Silben HA RI NI SA - die als Keimsilbe für die Elemente-Göttinen stehen - und die Endung: SIDDHI TSA (= bringe die Kraft in die Welt)...

Ich würde sagen, es geht in der "buddhistischen Magie" immer mehr darum, alles in Balance zu bringen, als eine bestimmte Kraft zu fokussieren. Wir können selbst nicht in vollem Umfang die Zusammenhänge und Konsequenzen einer magischen Manipulation abschätzen. Wenn wir aber eine Gottheit bitten, die Kraft balanciert in die Welt zu bringen, dann können wir auf das Resultat bauen.

Zitat

The mantra of White Mahakala is:
OM GURU MAHAKALA HARI NISA SIDDHI TSA
(http://www.nityanandainstitute…20MAHAKALA%20Practice.pdf)

Das Mantra des Weissen Mahakala ist:
OM GURU MAHAKALA HARI NISA SIDDHI TSA

Zitat

Bam Ha Ri Ni Sa are the syllables of the five elements moving from emptiness through to form – from space through air, fire and water to earth. (http://arobuddhism.org/articles/yogic-song.html)

BAM HA RI NI SA sind die Silben der fünf Elemente in der Bewegung aus der Leerheit hin zur Form - vom Raum über Luft, Feuer und Wasser zur Erde.

Zitat

Harinisa mantra (ha ri ni sa'i sngags). In the context of Trinley Byingpo, the mantra for the four male and female gate keepers. (http://rywiki.tsadra.org/index.php/H)

Harinisa Mantra - im Kontext des Trinley Byingpo, das Mantra der vier männlichen und weiblichen Hüter der Schwelle.

HA RI NI und SA werden also den Elementen und deren männlichen und weiblichen Beschützern zugeordnet. Diese Kopplung finde ich insofern interessant, als dass die Hüter der Elemente als Gottheiten vermutlich dafür sorgen sollen, dass man die Elemente nicht schadbringend manipuliert.

Einen ähnlichen Sinn könnte die Zuordnung der Elemente zu den Dhyani-Buddhas haben.

Ich würde auch sagen, dass die Elemente-Lehren immer älter sind, schamanisch-magischer Natur, als die sog. Hochreligionen, die das später mit aufgenommen und integriert haben. Dass das vielleicht nicht immer optimal passt, kann ich mir gut vorstellen. Aber im Kern kommt man so immer wieder zu der Beobachtung, dass man bei solchen Dingen nicht sagen kann "so oder ist es, das ist die Wahrheit", sondern dass es immer darum geht, symbolisch einen tieferen Sinn zu transportieren.

Ich finde solche Unterschiede in der Zuordnung sehr hilfreich, um starre Konzepte aufzuweichen

Na ja so wirklich wirklich sind die Elemente ja dann auch nicht, zumindest nicht in ihrer Reinstform. Wir erleben immer nur Zusammengesetztes und Abfolgen von Bedingungen. Welches Feuer ist elementar "Feuer" ohne Luft oder Wasser oder Erde? Welches Wasser ist elementar "Wasser" ohne Wärme, Luft oder Festigkeit usw.

Also sind die elementaren Elemente auch blos geistige Konzepte, somit genauso "real" oder "nicht real" wie die Dhyani-Buddhas.

Klar, man meint, mit Raum, Wasser, Erde, Feuer, Luft hätte man sowas wie ein universelles System. Aber was ist mit den Chinesen, wo wir es mit den Elementen Metall, Holz, Feuer, Wasser, Erde zu tun haben? Was mit dem Manjushri-System, wo noch Kristall dazu kommt? Und Luft ist auch nicht immer so eindeutig - wenn ich es mit Raum in Verbindung bringe, ist das was anderes als wenn es um die Bewegung der Luft geht - Wind. In den östlichen traditionellen Medizinsystemen haben wir es oft mit inneren Elementen zu tun wie Wind (Bewegung), Galle (Bitter, Trockenheit), Schleim (Wasser und Erde) usw. Je nachdem, um welche Eigenschaften es gerade geht. Alles "nur" "Konzepte"

So einfach, dass sie sich zusammentun ist es aber nicht gedacht. Holz steht z.B. analog zu Wind und es ist lebendiges Holz gemeint und darin die Bewegung der Säfte.

Mit der Zuordnung der Elemente gebe ich Dir wieder recht und die ist bei Manjushris Mantra auch ausdrücklich so angelegt:

Raum = Offenheit
Feuer = Inspiration
Wasser = Empfindung
Wind = Aktivität
Erde = Stabilität
Kristall = Weisheit

Was Du meinst, ist aber natürlich die Rückführung der negativen Emotionen auf ihr neutrales Element und damit die Auflösung des Ego-Bezugs. Erregung ohne geistige Zuordnung kann Zorn, Angst oder Lust sein. Übrig bleibt Tatkraft, die zuvor durch die Ego-Emotionen gebündelt wurde, aber als reine Kraft frei ist, sie anderweitig sinnvoller zu nutzen.

Hallo !

Meines Wissens ist heute das Zeitalter Amithabas und Buddha Shakyamuni somit diesem zugeordnet. Konnte aber hiezu nicht viel finden.

Zitat

Eine besonders wichtige Rolle spielen die drei Zeitalter im Amitabha-Buddhismus: Da es im letzten Zeitalter (in der die Menschheit sich diesem System zufolge gegenwärtig befindet) keine realistische Aussicht darauf gebe, dass die Menschen Erleuchtung erlangen können, müsse den leidenden Wesen im Geiste der Doktrin des Buddhas eine andere Aussicht gegeben werden. Diese besteht für den Amitabha-Buddhismus in dem Eintritt in das Reine Land (skt. Sukhavati) des Buddhas Amitabha.
http://de.wikipedia.org/wiki/Drei_Zeitalter_%28Buddhismus%29

Buddha Maitreya, der kommende Buddha, wird Buddha Amoghasiddi zugeordnet.

Für unser zerfallendes Zeitalter ist jetzt schon Buddha Maitreya wichtiger als Buddha Shakyamuni, da wir in Zukunft evtl. die Chance haben Buddha Maitreya zu begegnen.

Liebe Grüße

Karl