Lügen

ich habe gerade eine Seite entdeckt: ABHIDHAMMA.DE ...wobei ich jedem jedoch empfehle selbst in sein Herz zu sehen und die Abläufe selbst herauszufinden.

Zitat

Akusala kamma-patha durch Rede sind Lüge, Verleumdung und Geschwätz, die durch lobha motiviert werden. Diese Art von Rede hat ihren Beweggrund in lobha, wenn man etwas erreichen möchte oder sich vor anderen herausstellen möchte. Vielleicht nehmen wir fälschlich an, eine sogenannte 'Notlüge' oder eine Lüge aus Spaß seien harmlos. Tatsächlich werden jedoch alle Lügen durch akusala citta motiviert. In der Lehrrede 'Ermahnungen an Rāhula im Ambalatthikā' (Ambalattikā-Rāhulovāda-sutta, MajjhimaNikāya, Bhikkhuvagga) spricht Buddha zu Rāhula über die Lüge. Buddha sagte:

„Ebenso, Rāhula, sage ich von dem, der sich einer bewussten Lüge nicht schämt, daß es nichts Böses gibt, das er nicht vollbringen könnte. Deshalb, Rāhula, soll gelten 'nicht einmal im Scherz will ich lügen'..., also hast du dich, Rāhula, wohl zu üben."

Was Verleumdung angeht, so gibt es viele Menschen, die gern über andere sprechen. Wenn keine Absicht vorliegt, das Ansehen anderer zu schädigen, ist es kein akusala kamma-patha. Wenn jedoch das Gespräch über andere zur Gewohnheit wird, ist die Gelegenheit zum entstehen von akusala kamma-patha gegeben.

Es wird von lobha-mūla-citta motiviert, wenn man durch die Verleumdung etwas für sich selbst erreichen oder anderen gefallen möchte. Wir werden weniger über andere sprechen oder sie verurteilen, wenn wir uns selbst und andere als Phänomene erkennen, die aufgrund von Bedingungen entstehen und wieder vergehen.

In dem Augenblick, in dem wir das Verhalten anderer Menschen besprechen, hat sich die bedingt entstandene Wirklichkeit bereits wieder verändert. Was sie gesagt oder getan haben, ist verschwunden und existiert nicht mehr. Leichtfertiges Geschwätz umfasst Gespräche über unnütze, sinnlose Dinge. Mitunter sind diese Art von Gespräche durch lobha-müla-citta motiviert, die nicht die gleiche Heftigkeit wie akusala kamma-patha besitzen. Mitunter ist lobha von der Stärke, daß sie die Ursache für Geschwätz ist, das akusala kamma-patha ist.

Lobha-mūla-citta kann zwei Arten von akusala kamma-patha durch den Geist bedingen: Habsucht und falsche Erkenntnis.

Habsucht bedeutet, man möchte etwas durch unehrliche Mittel für sich erlangen, das jemand anderem gehört. Es gibt viele Arten von ditthi (falsche Ansicht, falscher Glaube, falsche Erkenntnis). Jedoch sind drei davon akusala kamma-patha durch den Geist. Eine Art von ditthi ist ahetuka-ditthi. Das ist die Ansicht, es gäbe keine Ursache für die Existenz der Lebewesen und keine Ursache für ihre Reinheit oder Verderbtheit.

Eine andere falsche Ansicht, die akusala kamma-patha durch den Geist ist, wird akiriya-ditthi genannt. Sie ist der Glaube, gute und schlechte Taten würde kein Ergebnis bringen. Akusala kamma-patha durch den Geist ist auch die dritte falsche Ansicht, die natthika-ditthi oder Nihilismus heißt. Natthika-ditthi ist der Glaube, daß es kein Weiterleben nach dem Tode gibt. Alle Stärkegrade der lobha, seien sie grob oder fein, bringen Leiden. Wir sind Sklaven, solange wir an den Objekten, die wir durch Augen, Ohren, Nase, Zunge und den Tastsinn des Körpers erfahren, verhaftet sind und uns von ihnen blenden lassen. Wir sind nicht frei, solange unser Glück von Situationen abhängig ist, in denen wir uns befinden, und von der Art und Weise, wie andere sich uns gegenüber verhalten.

In manchen Augenblicken sind Menschen liebenswürdig zu uns, in anderen Augenblicken sind sie verletzend. Wenn wir der Zuneigung anderer Menschen zu viel Bedeutung beimessen, werden wir zu leicht im Geiste gestört und werden somit Sklaven unserer Launen und Gefühlsregungen.

Wir können unabhängiger und freier werden, wenn wir erkennen, daß wir selbst und andere nur nāma und rūpa sind, Phänomene, die aufgrund von Bedingungen entstehen und wieder vergehen. Wenn andere Menschen uns unerfreuliche Dinge sagen, dann reden sie so aufgrund von Bedingungen. Für uns sind Bedingungen entstanden, deretwegen wir solche Worte anhören müssen. Das Benehmen anderer Menschen und unsere Reaktionen ihnen gegenüber sind nāma und rūpa, die nicht dauerhaft sind. In dem Augenblick, in dem wir über diese Phänomene nachdenken, sind sie bereits weggefallen. Die Entfaltung des Klarblicks (Einsicht in die wahre Natur der Dinge) ist der Weg, freier zu werden. Achtsamkeit im gegenwärtigen Augenblick ist der Weg, dem Benehmen anderer Menschen uns gegenüber weniger Bedeutung beizumessen.

Weil lobha so tief verhaftet ist, kann sie nur in verschiedenen Stufen getilgt werden. Zuerst muß ditthi vermieden werden und danach die anderen Arten der Bedingungen. Der sotāpanna hat ditthi entwurzelt. Er hat die Weisheit entfaltet, die alle Phänomene als nāma und rūpa erkennt und sie nicht mehr als ein 'Ich' betrachtet. Da er frei von ditthi ist, entstehen die lobha-mūla-citta mit ditthi nicht mehr. Wir haben gesehen, daß vier Arten der lobha-mūla-citta mit ditthi entstehen (sie sind ditthigata-sampayutta) und vier Arten ohne ditthi (sie sind ditthigata-vippayutta). Für den sotāpanna entstehen noch die vier Arten von lobha-mūla-citta ohne ditthi, da er noch nicht jede Art von Bindung ausgemerzt hat. Der sotāpanna ,ein Mensch, der die eiste Stufe der Erleuchtung erreicht, hat noch Eigendünkel (māna).

Eigendünkel kann mit den vier Arten von lobha-mūla-citta ohne ditthi (ditthigata-vipayutta) entstehen. Eigendünkel, Einbildung (māna) bedeutet, daß man sich selbst mit anderen vergleicht, und man z.B. glaubt, man sei weiser als andere Menschen. Jedesmal, wenn man sich selbst besser, gleichwertig oder geringer als andere Menschen denkt, geschieht es aufgrund von Eigendünkel. Sich selbst geringer zu achten als andere, ist akusala. Eigendünkel ist so tief verwurzelt, daß er erst von dem arahat getilgt ist.

Der Mensch, der die zweite Stufe der Erleuchtung erreicht, der sakadāgāmī (Einmalwiederkehrer), hat weniger lobha als der sotāpanna. Der Mensch, der die dritte Stufe der Erleuchtung erreicht, der anāgāmī (Nichtwiederkehrer), hat keine Bindung mehr zu den Objekten, die sich durch die fünf Sinne erfahren lassen. Er erlebt aber noch Eigendünkel und hält noch am Leben fest. Der arahat hat lobha vollständig getilgt.

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Dazu die unheilsamen Geistehaltungen:

Zitat

1. Moha (delusion) Unwissenheit
2. Ahirika (shameless) Schamlosigkeit
3. Anottappa (utter recklessness, not having normal dread) Äusserste Rücksichtslosigkeit
4. Uddhacca (distraction, restlessness) Zerstreuung, Rastlosigkeit
5. Lobha (greed) Gier
6. Ditthi (wrong view) falsche Ansicht
7. Mana (conceit) Dünkeln
8. Dosa (hatred, anger) Haß
9. Issa (envy) Neid
10. Macchariya (jealousy, selfishness) Selbstsüchtigkeit
11. Kukkucca (worry) Sorge/Kummer
12. Thina (sloth) Faulheit
13. Middha (torpor) Trägheit
14. Vicikiccha (skeptical doubt) Zweifel

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PS: ich kenn mich im Theravada Abhidhamma nicht wirklich aus

TMingyur:

Hallo Theravadins

Ich vermute, dass es im Theravada-Abhidhamma eine Definition für "Lüge" gibt, weil die Kommentare ja meist etwas genauer als die Sutten sind, was Definitionen angeht.

Falls ich mich nicht täusche, kann jemand von euch die Definition von "Lüge" gemäß dem Theravada-Abhidhamma geben?

Grüße
TM

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wie wichtig ist die definition? (frage ich mich, natürlich)
ich finde es spannend herauszufinden warum ich zu einem bestimmten anlass nach "ausreden" suche? oder strategien entwickle um nicht zu "ent-wickeln" aber zu "ver-wickeln"
echt spannend was ich mir manchmal zu recht biege, auf den ersten blick ist es auch nicht immer sichtbar....
was würde ich schon alleine in der "wildniss" (übertreibe schon mal gerne) tun? ohne glotze .... hier hält mir der eine order andere "penetrant" den spiegel vor.... langsam wird es eng für "ausreden"....

@Hanzee....ich weiss das du wieder was dazu weisst........vielen dank im voraus

Die Definition ist nur für die theoretisch praktizierenden Praktiker wichtig und für die praktisch Praktizierenden vielleicht ganz gut zum abgleichen und weiterwühlen *schmunzel* (nach so einer Einladung ist so eine Antwort ziemlich gezwungen) Über die Bedeutung eines penetranten Spiegels muß ich noch etwas sinnieren *schmunzel* ... penetrieren, durchdringen

Tenzin Sherab:

Zu diesem sehr interessanten Thema gebe ich heute mal einen imaginäres Beispiel aus dem wahren Leben.
Mich würde dazu mal eure fachliche, aber gerne auch einfach nur persönlche Meinung interessieren!

Ein Theravada Mönch lebt ganz alleine in 1-2 Häusern!
Nach Außen gibt er (durch Bilder auf seiner Homepage und Zeitungsinterviews) an, dass zur Zeit 2-3 Mönche fest dort leben.

Dazu meine folgenden 3 Diskussionsfragen:

1. Ist das Haus ein Buddhistisches Kloster?
Wenn JA:
2. Ist der Mönch dessen Klostervorsteher?
Wenn 2x NEIN:
3. Ist dieser Mann ein Lehrer und spiritueller Führer?

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Sind das Fangfragen ?
Was hast du gegen den ?

Onyx9:

Tenzin Sherab:

Zu diesem sehr interessanten Thema gebe ich heute mal einen imaginäres Beispiel aus dem wahren Leben.
Mich würde dazu mal eure fachliche, aber gerne auch einfach nur persönlche Meinung interessieren!
Ein Theravada Mönch lebt ganz alleine in 1-2 Häusern!
Nach Außen gibt er (durch Bilder auf seiner Homepage und Zeitungsinterviews) an, dass zur Zeit 2-3 Mönche fest dort leben.
Dazu meine folgenden 3 Diskussionsfragen:
1. Ist das Haus ein Buddhistisches Kloster?
Wenn JA:
2. Ist der Mönch dessen Klostervorsteher?
Wenn 2x NEIN:
3. Ist dieser Mann ein Lehrer und spiritueller Führer?

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Sind das Fangfragen ?
Was hast du gegen den ?

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Tenzin Sherab will wissen, ob er ein Lügner wäre

hedin