Zen - Buddhistisch? Christlich? Transkonfessionell?

Nudel:

Da ich nix im Zen-Forum posten will, tu ich's hier. Außerdem nimmt das Zen-Forum in seiner Betitelung ("Chan/Thien/Seon/Zen - Buddhismus") explizit auf "Buddhismus" Bezug, während hier gerade der Bezug zwischen Zen und Buddhismus in Frage gestellt wird. Die Diskussion darüber, wann Zen buddhistisch ist und wann nicht, kann also Aufschluss für Zennies geben, ob etwas im Zen-Forum gepostet werden darf oder nicht

Nudel

Sehe ich nicht so. Verschoben nach "Chan/Thien/Seon/Zen - Buddhismus".

Ich Grüsse Dich Ganz Rechtherzlich zen ,

Du verkaufst auch Wasser am Fluss !

Mit freundlichen Grüssen
Dorje Sema

Ich Grüsse Dich ? Ganz Herzlich ,

Hört sich eher an wie ein Kredithai , Du redest Dich um Kopf und Kragen !

Liebe Grüsse
Dorje Sema

Leute bin ich jetzt aber beruhigt: heute habe ich in diesem wunderbaren Buddhaland zu hören bekommen, Mahayana sei kein Buddhismus, nun ist ZEN an der Reihe, freuen wir uns schonmal auf Theravada
OM!
WitjaKarmaDorje

witjaKarmaDorje:

Leute bin ich jetzt aber beruhigt: heute habe ich in diesem wunderbaren Buddhaland zu hören bekommen, Mahayana sei kein Buddhismus, nun ist ZEN an der Reihe, freuen wir uns schonmal auf Theravada
OM!
WitjaKarmaDorje

Wieso Theravada? Theravada ist doch gar kein Buddhismus!

Mr_Aufziehvogel ,
genau das meine ich: Buddhismus ist für mich keine Frage des Glaubens.
WitjaKarmaDorje

Meint kein -ismus das Buddhismus keine Lehre hat?
Und glaubt ihr nicht, dass es Befreiung gibt?
Wenn ich in die Schriften der einzelnen Richtungen schau, ist dort sehr wohl von Glaube die Rede. Irgendwie scheint es mir einfach zur Zeit en vogue zu sein, Glaube als Teufelszeug anzusehn.

Hier ein paar Zitate aus einem älteren Thread:

Zitat

"Zum Thema Glauben möcht ich nochmal was zitieren, was HansW letztens zitiert hat:

"Nicht kann man, sag' ich, ihr Mönche, gleich im Anfang Gewißheit erlangen, sondern, ihr Mönche, allmählich sich mühend, allmählich kämpfend, Schritt um Schritt weiterschreitend erlangt man Gewißheit. Wie aber, ihr Mönche, erlangt man allmählich sich mühend, allmählich kämpfend, Schritt um Schritt weiterschreitend Gewißheit?
Da kommt, ihr Mönche, ein Gläubigerregter heran.
• Herangekommen gesellt er sich zu. Zugesellt gibt er Gehör.
• Offenen Ohres hört er die Lehre.
• Hat er die Lehre gehört behält er sie.
• Hat er die Sätze behalten betrachtet er den Inhalt.
• Hat er den Inhalt betrachtet gewähren ihm die Sätze Einsicht.
• Indem ihm die Sätze Einsicht gewähren billigt er sie.
• Indem er sie billigt läßt er sie gelten.
• Hat er sie gelten lassen wägt er ab.
• Hat er abgewogen arbeitet er.
• Und weil er innig arbeitet verwirklicht er eben leibhaftig die höchste Wahrheit, und weise durchbohrend erschaut er sie.

• "Nun hat aber, ihr Mönche, jener Glaube gefehlt,
• nun hat aber, ihr Mönche, jenes Herankommen gefehlt,
• nun hat aber, ihr Mönche, jenes Zugesellen gefehlt,
• nun hat aber, ihr Mönche, jenes Gehörgeben gefehlt,
• nun hat aber, ihr Mönche, jenes Hören der Lehre gefehlt,
• nun hat aber, ihr Mönche, jenes Behalten der Sätze gefehlt,
• nun hat aber, ihr Mönche, jenes Betrachten des Inhalts gefehlt,
• nun hat aber, ihr Mönche, jenes Einsichtgewähren der Sätze gefehlt,
• nun hat aber, ihr Mönche, jene Billigung gefehlt,
• nun hat aber, ihr Mönche, jenes Geltenlassen gefehlt,
• nun hat aber, ihr Mönche, jenes Abwägen gefehlt,
• nun hat aber, ihr Mönche, jenes Arbeiten gefehlt:
• in Irre wandelt ihr, Mönche, auf falscher Fährte wandelt ihr, Mönche. Wie fern stehn sie doch, ihr Mönche, die Toren, abseit von dieser Lehre und Ordnung.

Wer da, ihr Mönche, ein Meister ist, der die Welt liebt, der Welt nachgeht, mit weltlichen Dingen sich abgibt, selbst der wird nicht wie ein Krämer und Trödler behandelt: 'So möchten wir's haben, dann wollen wir uns einlassen: können wir's nicht so haben, wollen wir uns nicht einlassen'; warum denn, ihr Mönche, der Vollendete, der gänzlich von weltlichen Dingen losgelöst ist?
• Dem gläubigen Jünger, ihr Mönche, der im Orden des Meisters mit ernstem Eifer sich übt, geht die Zuversicht auf: 'Meister ist der Erhabene, Jünger bin ich: der Erhabene weiß, ich weiß nicht.'
• Dem gläubigen Jünger, ihr Mönche, der im Orden des Meisters mit ernstem Eifer sich übt, teilt sich der Orden des Meisters erquickend mit und köstlich.
• Dem gläubigen Jünger, ihr Mönche, der im Orden des Meisters mit ernstem Eifer sich übt, geht die Zuversicht auf: 'Gern soll Haut und Sehnen und Knochen einschrumpfen an meinem Leibe, auftrocknen Fleisch und Blut: was da durch Mannesgewalt, Manneskraft, Mannestapferkeit erreicht werden kann, nicht bevor es erreicht ist wird die Kraft nachlassen.'
• Dem gläubigen Jünger, ihr Mönche, der im Orden des Meisters mit ernstem Eifer sich übt, mag eins von beiden zur Reife gedeihen: Gewißheit bei Lebzeiten oder, ist ein Rest Hangen da, Nichtwiederkehr."

Ansonsten möcht ich nochmal dran erinnern, dass sich auch eine der Hauptschriften des Mahayana das Mahayana Shraddhopada Shastra meint ja Glaubenserweckung."

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Zitat

"Die drei essenziellen Elemente des Zen

Es gibt drei essenziellen Elemente des Zen:
Großer Glaube
Großer Mut
Große Frage
Wenn du Großen Glauben hast, erlangst du den richtigenWeg.
Wenn du Großen Mut hast, erlangst du die Wahrheit.
Wenn du eine Große Frage hast, erlangst du das richtige Leben.
Großen Glauben zu haben ist wie eine Henne, die auf ihren Eiern sitzt, um sie warm zu halten. Sie behält immer ihre Richtung und bewegt sich um keinen Preis.
Großen Mut zu haben ist wie eine Katze, die die Mäuse fängt. Die Katze konzentriert 100% ihrer Kraft und ihrer Aufmerksamkeit auf einen Punkt und eine Handlung: zuerst auf das Warten, dann auf das Zuschlagen.
Eine Große Frage zu haben ist wie eine Person, die drei Tage nicht gegessen hat und nur an ein Essen denkt. Oder es ist wie jemand, der den ganzen Tag in der heißen Sonne gearbeitet hat und an nichts anderes denkt als an Wasser. Oder es ist wie ein Kind, dessen Mutter weit weg ist: Dieses Kind will seine Mutter und sein Geist denkt nur an sie. Eine Große Frage ist Zielstrebigkeit, ein Geist,der sich auf eine einzige Sache konzentriert. "

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(http://www.buddhaland.de/viewtopic.php?f=11&t=189&start=15)

Zitat

Erst mal muss man sehen, was man unter Glauben versteht:

"Hier die Erläuterung von Takamoro Shigaraki aus seinem Buch "Sogar der Gute wird erlöst, um wie viel mehr der Böse":

"Im Japanischen gibt es drei Worte, die alle mit Glauben oder Vertrauen übersetzt werden. Betrachten wir, was sie jeweils bezeichnen, ist leicht zu erkennen, dass sie sehr unterschiedliche Erfahrungen ausdrücken. Shinnu das erste Wort, bezeichnet eine Form von Glauben, die im Alltag eine große Rolle spielt. Wir können die entsprechende Haltung mit folgenden Wendungen wiedergeben: "Ich gehe davon aus" oder "So bin ich es gewöhnt". Man verlässt sich darauf, dass Dinge unserer bisherigen Erfahrung entsprechen, auch wenn man sich dessen letztlich nicht sicher sein kann. Wir gehen davon aus, auch morgen zu leben, obwohl es keine Garantie dafür gibt. Dieser Glaube gründet auf der Wahrscheinlichkeit: Bin ich heute jung und gesund, darf ich mit einiger Berechtigung annehmen, morgen noch zu existieren. Bin ich dagegen alt und krank, sind die Aussichten anders. Doch wahre Gewissheit spielt dabei keine Rolle, denn die Wahrscheinlichkeit muss nicht zwingend eintreffen: Trotz blühender Jugend und bester Gesundheit kann ich morgen schon tot sein. Und mancher, dem die Arzte nur Tage gaben, lebte noch viele Jahre.
In unseren Beziehungen zu anderen ist Shinrai bedeutend, lernten wir einen Menschen im regelmäßigen Umgang kennen, sind wir bestimmte Reaktionen und Handlungsweisen von ihm gewohnt. Er wurde für uns einschätzbar, und wir rechnen für die Zukunft mit ähnlichem Verhalten. Doch können wir nie ganz sicher sein, dass sich fortsetzt, was vergangenen Eindrücken entspricht.
Dieser auf Wahrscheinlichkeit basierende Glaube ist wichtig, denn niemand könnte existieren, hätte er in jedem Augenblick die gesamte Wirklichkeit neu einzuschätzen. Wir müssen im täglichen Leben davon ausgehen, dass Dinge und Wesen uns in gewohnter Weise begegnen.
Shinko, das zweite Wort, steht im religiösen Zusammenhang. Shinrans Lehrer Honen und andere buddhistische Meister seiner Zeit wie Nichiren und Dogen, der Soto-Zen in Japan einführte, verwendeten dieses Wort, um bestimmte Erfahrungen auszudrücken. Neben dem gleichen Shin wie im ersten Begriff findet sich hier die Silbe Ko, die "emporblicken" bedeutet. Im Shintö, dem vorbuddhistischen "Weg der Götter", blickt man zu diesen Göttern als höheren Wesen auf. Entsprechend werden die Begriffe "Gott" und "Oben" im Japanischen gleich ausgesprochen: kami. Dies verdeutlicht die Ansicht, wie man zu etwas oder jemand Höherstehendem aufblickt. Der Gläubige kann nicht wissen, ob sein Gott wahrlich existiert, und er fragt in seinem Glauben auch gar nicht danach. Shinko fordert keine Beweise oder vernünftige Erklärungen. Es ist die Haltung, dass zweifellos etwas Höheres und meiner Erfahrung Unzugängliches über mir steht.

Shinjin ist von Shinko und Shinrai völlig verschieden. Es bezeichnet eine Sicherheit, die der Hingabe an Buddha Amitäbha und sein Gelöbnis, alle Wesen zu allen Zeiten zu befreien, entspringt. In dieser Hingabe gibt es weder Subjekt noch Objekt. Es hat nichts mit dem Empfinden oder Wissen zu tun, an etwas zu glauben. Es ist eine reine Erfahrung, für die das Sanskritwort Prasada steht: Klarheit, Reinheit, Ruhe. Cittaprasada bedeutet: Geist und Herz wurden vollkommen rein und klar. Für Shinran drückte das Wort shinjin diese Erfahrung am besten aus: Man erlebt die reine Wahrheit des eigenen Herzens und Geistes.
Wir dürfen diese Reinheit nicht missverstehen. Keine moralische Makellosigkeit ist gemeint, die im lassen bestimmter Dinge besteht, die als unschicklich gelten. Reinheit in Shinjin reicht tiefer: Ich erlebe mich frei von egoistischer Berechnung und sehe mich als genau das, was ich wahrhaft bin. Es geht weder um weltliches Vertrauen in das Gewohnte, noch um den religiösen Glauben an etwas Höheres.
Shinjinweist zwei Aspekte auf, Erfahrung und Weisheit. Man erfährt sein eigenes Herz, das zugleich wahrhaftig wird. Solches Erfahren bezeichnete man im Sanskrit als Prajna, ein Wort, das auch Weisheit ausdrückt. Diese Weisheit, Erkenntnis des Herzens, das dabei Läuterung erfährt, ist die Dynamik in Shinjin. Prajna und Cittaprasada, die Weisheit und das reine Herz, bilden als Wirken und Wesen von Shinjin eine nicht trennbare Einheit.
Buddhistische Sanskrittexte verwenden das Wort Cittaprasada auch gleichbedeutend mit Samadhi, dem gesammelten Geist, der die Wahrheit schaut. Cittaprasada führt zur Fähigkeit, "den Buddha zu sehen", zum "Erwachen" (satori) und der "Geburt im Reich des Buddha"."

Die innere Haltung des Vertrauens an Buddha, Dharma und Sangha ist dem ganzen Buddhismus eigen. Ohne dies ist Buddhismus meiner Meinung nach nicht Sinnvoll. Daher betrachte ich Buddhismus als Religion, und nicht als Wissenschaft. Wissenschaft beschäftigt sich mit den Objekten, mit Phänomenen, mit Erscheinungen. Religion beschäftigt sich mit dem, was nicht Objekt, nicht Phänomen, nicht Erscheinung ist, und dessen Beziehung zu den Phänomenen. Sei es Bewusstsein, Geist, Gott, Soheit, Buddhanatur, Brahman, Anatman, Tao. Je nach Religion.
Religion mag ohne Shinrai und Shinko auskommen, aber nicht ohne Shinjin."

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(http://www.buddhaland.de/viewt…f=11&t=189&st=0&sk=t&sd=a)