Vorträge von Nakagawa Fumon Roshi - Prag 2012 2013, Deutsch mit tschechischer Übersetzung

Hallo,
hier sind die Aufzeichnungen von Vorlesungen von Roshi Fumon Nakagawa- Deutsch mit Tschechisch Übersetzung- der Lehrer spricht und erklärt in Deutsch. Vorträge kommen aus seinen Besuchen in Prag.

Vortrag und Abgeschiedenheit im Jahr 2013
Drei Wege der Entwicklung und Kultivierung des Geistes - innere Disziplin, Konzentration und Weisheit
Vortrag: 1 http://www.zazen.cz/media/av/Roshi_2013_01_Prednaska.mp3
Video 2 http://www.zazen.cz/media/av/R…13_02_Prednaska_Video.mp4
dunkel: 3 4 5.
http://www.zazen.cz/media/av/R…Prednaska_Sutra_Srdce.mp3
http://www.zazen.cz/media/av/R…_04_Ustrani_Prednaska.mp3
http://www.zazen.cz/media/av/R…ani_Otazky_a_Odpovedi.mp3

Vortrag und Abgeschiedenheit im Jahr 2012
Der Sinn des Lebens - Tee zu trinken, essen Reis
Vortrag: 1.
http://www.zazen.cz/media/av/Roshi_2012_01_Prednaska.mp3

Weitere Vorträge können hier heruntergeladen werden:
http://www.zazen.cz/#ke-stazeni

Entschuldigen für mein schlechtes Deutsch in der Post.

Vortrag und Abgeschiedenheit im Jahr 2007
Buddhas Weg - der Weg der Heilung
Vortrag: 1
http://www.zazen.cz/media/av/Roshi_2007_01_Prednaska.mp3

"Ich lebe nicht, aber ich erhalte ständig das Leben als Geschenk“ , Fumon S. Nakagawa aus dem 21. 5. 2010, Prag

Ursprünglich auf Tschechisch veröffentlicht, von AI ins Deutsche übersetzt. Bitte entschuldigen Sie die fehlerhafte Übersetzung. Quelle https://www.getsemany.cz/node/2806

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Ich lebe nicht, aber ich erhalte ständig das Leben als Geschenk

Autor: Fumon S. Nakagawa

Vortrag über die Mystik des Zen-Meisters Fumon S. Nakagawa

Fumon S. Nakagawa (geb. 1947) lebt seit mehr als 20 Jahren in Deutschland. Er ist ein Kaikyoshi, der offizielle Auslandsvertreter der Soto-Zen-Schule und außerdem Abt des Shinryu-An-Tempels in Tokio und des Daihizan-Fumonji-Tempelklosters in der Nähe von München, Deutschland.

Der Vortrag fand am 21.05.2010 im Rahmen des 30. Treffens theologisch Interessierter statt, das unter dem Thema „Mystik im Zentrum oder am Rand(?): Erfahrungen unterschiedlicher Religionen“ stand.

Ich bin sehr dankbar, heute hier zu Ihnen sprechen zu dürfen. Ich denke, das ist nicht ganz offensichtlich. Daher empfinde ich große Freude und Dankbarkeit.

Ich werde versuchen, aus meiner eigenen Erfahrung und Sichtweise über den Buddhismus zu sprechen.

Nach den Lehren Buddhas sollen wir Samatha und Vipassana (traditionelle Formen der inneren Meditation und Einsichtsmeditation) praktizieren, und daran hat sich bis heute nichts geändert. Alle buddhistischen Schulen praktizieren diese beiden Meditationsformen. Natürlich wurden ihnen im Laufe der Zeit leicht unterschiedliche Namen gegeben und der Schwerpunkt auf andere Aspekte gelegt, aber auch im Zen blieben Samatha und Vipassana die grundlegenden Methoden. Kurz gesagt bedeutet Samatha „zum Frieden kommen und darin verweilen“, dann bedeutet Vipassana „klar sehen und wissen“. Samatha ist also eine Meditation, die zum Frieden führt, und Vipassana als Meditation, die Weisheit entwickelt. Mit diesen Meditationen können wir Freundlichkeit und Mitgefühl weiter entwickeln Alle Wesen. Das Wichtigste ist immer eine konkrete Praxis und die eigene Erfahrung der Meditation. Ich erinnere Sie noch einmal daran, dass es im Laufe der Geschichte in verschiedenen Ländern und zu verschiedenen Zeiten verschiedene Varianten gegeben hat, aber es ist immer unverändert geblieben, dass das Wichtigste ist Meditation. Auch in der Zen-Schule hat sich die Grundstellung der Meditation bis heute erhalten, sie gilt als die wichtigste. Die Texte, die wir im Zen-Buddhismus lesen und daraus lernen, sind alles, was in der Zen-Schule noch gelehrt wird. Heute Alle spirituellen Texte, nicht nur buddhistische, erwähnen in irgendeiner Weise diese ursprünglichen elementaren Formen der Meditation – Samatha und Vipassana , und im Zen bewahren wir sie und geben sie weiter.

Unter diesem Gesichtspunkt kann der Buddhismus im Zusammenhang mit der Meditation als mystische Religion bezeichnet werden. Ich möchte ein wenig über das Wort „mystisch“ erklären – es ist nichts Mysteriöses, Esoterisches, sondern eine konkrete spirituelle Erfahrung und die dadurch entwickelte Klarheit von Geist und Geist. In diesem Sinne möchte ich das Wort „ Mystiker". Aber für Menschen, die nicht so praktizieren, klingt „Klarheit des Geistes“ oder „Klarheit des Geistes“ sehr mystisch.

Ich möchte allgemein zusammenfassen, dass es im Buddhismus drei sehr wichtige Übungen oder Formen der Geisteskultivierung gibt – Sila , Samadhi, Prajna . Śila wird normalerweise mit Vorschriften oder moralischen Regeln übersetzt, aber ich würde es eher als eine Möglichkeit beschreiben, das tägliche Leben zu organisieren. Dabei geht es nicht um Gebote, Verbote oder Vorschriften, sondern darum, seinen Alltag durch Meditation zu organisieren. Samadhi hängt mit Jhana zusammen, dem inneren Zustand, den wir durch Samatha- Meditation erreichen – es geht darum, Stille zu erreichen und in ihr zu verweilen, um Klarheit des Geistes zu entwickeln. Der letzte Begriff der oben genannten Dreieinigkeit ist Prajna , was allgemein als Weisheit übersetzt wird, nicht als Klugheit, sondern als nicht-dualistische Weisheit. Dies ist im Buddhismus von entscheidender Bedeutung.

Im Alltag oder vielleicht auch im Bereich der Wissenschaft verstehen wir Weisheit oft als Klugheit, als eine Möglichkeit der Unterscheidung. Zum Beispiel: „Was ist das?“ (Roshi zeigt einen Stift – notieren Sie die Übersetzung.) Jemand antwortet: „Ein Stift.“ Aber das ist ein dualistisches Verständnis. „Was ist das?“ (Roshi zeigt seine Uhr – Anmerkung zur Übersetzung) „Armbanduhr.“ Auch dies ist ein dualistisches Verständnis. „Wer bin ich?“ – „Dein Name ist Nakagawa, wir haben uns gerade erst kennengelernt.“ Das ist alles dualistisch zu verstehen, und wenn man dabei bleibt, muss man leiden. „Mein Stift – und ich habe ihn verloren. Die Uhr meines Vaters, ich habe sie heute auch verloren. Und mein Leben ist in Gefahr – ich werde in einem Jahr sterben! Das ist meine Uhr, nicht deine!“ „Das ist ein Stift, kein Bleistift – ich brauche jetzt einen Bleistift, also gib mir bitte keinen Stift.“ So kann ich gut kommunizieren. „Bitte keinen Stift, bring mir einen Bleistift.“ Diese Fähigkeit zu verstehen reicht nicht aus, um uns ein glückliches Leben zu sichern. Wenn wir an diesem Konzept festhalten, müssen wir viel leiden. Zu haben, zu besitzen und zu verlieren – wir haben immer noch Angst. Die Kultivierung durch Meditation wird es uns ermöglichen, konkret zu erfahren: „Was ist das?“ „Was ist es?“ (Roshi zeigt einen Stift – notieren Sie die Übersetzung) – „Das ist das ganze Universum. Und ich.“ „Was ist es dann?“ – „Klar, es ist ein Stift.“ „Was ist das hier?“ – „Das ist meine Uhr.“ Mit diesem Verständnis bin ich frei. Könnte es eine Uhr sein, sogar meine Uhr, aber für ein Baby? Schließlich gefällt es ihm überhaupt nicht, er beschäftigt sich überhaupt nicht damit. Und mit einem Stift kann man auch nicht besonders gut spielen – man kann damit nicht einmal Fußball spielen. Aber ich kann ihn gut als Stift verwenden. Ich bin frei, wenn es darum geht, Dinge zu benennen, egal ob es meins oder deins ist.

Es ist 18:40 Uhr, also kann ich noch zwanzig Minuten reden. Sehr praktisch. Aber ich leide nicht darunter. Zwanzig Minuten sind eine Ewigkeit. Das ist ein Stift für jedermann, nur liegt er in diesem Moment in meiner Hand. Morgen liegt in Ihrer Hand, das ist kein Problem. Um zu einem solchen Verständnis zu gelangen, müssen wir unseren Geist auf eine bestimmte Art und Weise schulen.

Wenn wir es ernster nehmen, dann erkennen wir mit unserem dualistischen Verständnis, dass wir manchmal sterben müssen. Obwohl uns bis heute beigebracht und gelehrt wurde, die Welt und uns selbst dualistisch zu verstehen – „Der Euro hat wieder aufgewertet oder ist im Gegenteil gegenüber dem Dollar billiger geworden.“ – ist es notwendig, dass wir dieses Festhalten zerstören dualistisches Denken und Verstehen. Zerstören bedeutet, dass wir das „Ich“ (im Sinne des Egos), das also alles dualistisch versteht, in den Tod schicken müssen. Dies wird oft als die mystische Seite bezeichnet. Man stirbt als „Ich“ und durch den Tod entsteht neues Leben. „Was ist das?“ - „Eine Uhr.“ Und ein nicht anhaftendes, befreites Verständnis von uns selbst und der Welt gibt uns wahres Glück. Wir haben keine Angst vor dem Tod – schließlich werde ich nie sterben. Wie könnte ich dann meinen Tod als „ich“ verstehen? ? Wenn „diese Person“ tot ist, bin „ich“ nicht mehr hier. Daher ist die ständige Weiterentwicklung und Ausübung dieser nicht-dualistischen Weisheit die grundlegende Praxis der Meditation. Immer wieder geboren werden, völlig frei. Vor dem Tod von „Ich“ hatte ich Angst und brauchte einen Safe: Der Stift und die Uhr waren für mich sehr wertvoll, wenn ich sie nicht im Safe einschloss, konnte ich nicht ruhig schlafen. Aber dieses Anhaften und dualistische Denken ist ziemlich einseitig und dumm. Wenn ich abends den Safe abschließe, kann ich nicht garantieren, dass ich mich morgen beim Aufwachen noch an die Zahlenkombination zum Öffnen erinnere. Oder dass ich überhaupt aufwache und Ich atme noch. Sicher, ich kann diese kostbare Uhr in einen Safe legen; sie wird nicht gestohlen, und ich werde bei meinem Dualismus sein, ich werde mich in dem Gedanken sicher fühlen, aber es gibt keine Garantie dafür, dass mein Herz noch schlagen wird, das Ich kann morgen aufwachen. Sobald wir das geklärt haben, sind wir völlig frei. Ich kann den Safe trotzdem weiterhin benutzen.

Diese Ebene der konkreten Erfahrung – „Ich lebe nicht, aber ich erhalte ständig das Leben als Geschenk.“ Ich denke überhaupt nicht, ich bin ständig mit der Fähigkeit zum Denken ausgestattet.“ Und wie könnte ich ohne Herz, ohne Lunge, Nieren und Leber und ohne den ganzen Körper denken? Völlig frei, zutiefst dankbar, voller Freude zu sein Leben - das ist wünschenswert. Das ist kein Traum, wir praktizieren es, wir praktizieren es.

Was ich gerade gesagt habe, nennen wir Lernen. Die Art und Weise, wie ich gezielt praktizieren kann, wie ich es werden kann, wird als traditionelle Form der durch die Praxis vermittelten Praxis bezeichnet. In der Zen-Tradition hat sich die Tradition des Lotussitzes als äußerst wichtige Form erhalten – um ganz im Hier und Jetzt zu sein. Wie Buddha. Shakyamuni Buddha wird oft im Lotussitz dargestellt. Damit kann jeder beginnen, solange er keine Knieprobleme hat. Wenn er für eine bestimmte Zeit regelmäßig in dieser Position sitzt, wir bezeichnen solche Übungen als Perioden, entwickelt er die innere spirituelle Klarheit seines Geistes, seines Geistes. Sich ständig seines Atems bewusst zu sein, eine stabile Position aufzubauen und in dieser zu sitzen – während das dualistische Denken noch vorhanden ist, kommen die Gedanken ständig – und dennoch immer wieder zum Atem zurückzukehren, konzentrierte Aufmerksamkeit zu entwickeln, eine stabile Position aufrechtzuerhalten Körperposition. So entstehen innere Weisheit und Klarheit. Dies ist eine spezifische persönliche Erfahrung. Das ist nicht mehr so, als würde man ein Kochrezept studieren und es auswendig lernen; Es ist notwendig, das Essen nach dem Rezept zu kochen und zu essen. Erst dann können wir sagen, ob es uns gefällt. Der Geschmack der Weisheit wird zu unserem Fleisch und Blut. Das ist es, was wir praktizieren, das ist Mainstream-Buddhismus. Es gibt verschiedene Varianten des Buddhismus, es gibt Richtungen, die sich auf Rituale oder buddhistische Studien konzentrieren, aber die grundlegende ist die Praxis der Meditation, die es einem ermöglicht, das „Ich“ zu überwinden, sich zu befreien und in den Alltag zurückkehren zu können das „Ich“, und diese Praxis wird in der Zen-Tradition besonders betont.

Das heißt Lernen, gemeinsame Praxis und das eigene konkrete Erleben – diese drei Elemente ergänzen und unterstützen sich gegenseitig. Den Lehren zufolge können wir mit Meditation beginnen, zum Beispiel in Form einer gemeinsamen Übung, aber die Erfahrung ist immer konkret und persönlich und wir können auf dieser Grundlage entweder die Wahrheit der Lehren bestätigen oder sie korrigieren. Der Geschmack, den ich beim Essen erlebe, die Art und Weise, wie mir das Essen schmeckt, das stimmt. Dies ist kein Rezept, auch wenn es von Ihrer Großmutter stammt, das angeblich das Beste ist. Selbst genau nach Rezept zubereitetes Essen kann so salzig schmecken, dass ich es gar nicht essen kann. Wenn ich von meinen Reisen zurückkomme, kommt mir oft alles zu salzig vor und ich beschwere mich. Aber auch das Erlebnis muss korrigiert werden – durch die Müdigkeit hat sich mein Geschmack verändert und die gewohnte Ernährung erscheint mir zu salzig. Selbst befreite Weisheit kann frei korrigiert, verbessert und kontinuierlich weiterentwickelt werden. Wir leben diesen Kreislauf aus Lernen, Üben und Erleben ständig.

Um auf das heutige Thema zurückzukommen, möchte ich die kontinuierliche Befreiung noch einmal betonen. Menschen, die Zen erlebt haben, sprechen oft über ihre eigene mystische Erfahrung, über „ihre“ Erleuchtung. Diese Worte sind eine klare Botschaft über das anhaftende „Ich“. Durch selbstbefreiende Meditation wurden sie zu neuen, erleuchteten Gefangenen ihres Selbst. Ununterbrochene Befreiung ist von grundlegender Bedeutung. Daher die Reise dorthin, zum Tod als „Ich“, und durch den Tod die ständige Rückkehr zu sich selbst. Und das ist das Geheimnis: Wir praktizieren die Reise dorthin – zur Befreiung, zur absoluten Freiheit vom „Ich“. „Ich bemühe mich“, oder? Eine halbe oder eine Stunde Meditation – „ich“ sitze. Beruhige dich, übe Samatha – solange man so praktiziert, ist man noch nicht tot. Einfach auf den Atem achten, Achtsamkeit üben und sich des Atems bewusst sein. Es spielt keine Rolle, wie sich „Ich“ fühle, ob gut oder schlecht, ob viele Gedanken kommen – jetzt hier zu sein, hier und jetzt zu sein, ohne an „Ich“ festzuhalten, das ist die Rückkehr selbst. Wir praktizieren diesen Weg immer wieder. Aus einem alten chinesischen Zen-Text, dem Sin Sin Ming aus dem 6. oder 7. Jahrhundert, verwenden wir oft die einleitende Zeile: „Die ultimative Wahrheit ist nicht schwer, es sei denn, wir wählen, es sei denn, unser Selbst wählt.“ Befreit vom Anhaften, ob es uns gefällt oder nicht – lass es gehen. Loslassen üben. Sogar in der deutschen Version von Meister Eckharts Werk finden wir dieses Wort – Loslassen. Das Loslassen des lustvollen „Ich“ ist wichtig. Manchmal ist es schwierig, das Wort „loslassen“ richtig zu verstehen, schließlich möchte „ich“ loslassen. Aber dann wird der Start nie stattfinden. Einfach aufzuwachen und zu erkennen, dass ich nichts loslassen muss, alles hier ist bereits losgelassen, frei. Dies muss immer wieder geübt werden. Dies ist die Art und Weise unserer Praxis im Alltag. Das ist das offene Geheimnis, wie wir Menschen glücklich leben können.

Sieben Uhr. Danke schön.

Weitere Vorträge (mp3) aus Prag vom Herrn Fumon Nakagawa - Deutsch, Verdolmetschung ins Tschechische

Vortrag und Retreat 2011
Spiritualität – weil wir Menschen aus Ost und West sind

Vorlesung:

1, http://zazen.cz/media/av/Roshi_2011_01_Prednaska.mp3

2, http://zazen.cz/media/av/Roshi…ska_Otazky_a_Odpovedi.mp3

Klausur:

3, http://zazen.cz/media/av/Roshi_2011_03_Ustrani.mp3

4, http://zazen.cz/media/av/Roshi_2011_04_Ustrani.mp3

5, http://zazen.cz/media/av/Roshi_2011_05_Ustrani.mp3

6, http://zazen.cz/media/av/Roshi…ani_Otazky_a_Odpovedi.mp3

Vortrag und Retreat 2007
Der Weg der Buddhas – der Weg der Heilung

Vorlesung: 1, Klausur: 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23.