Koan

Hallo Stero,

ich würde deine Frage so beantworten:

1. Ein Koan ist in erster Linie eine Frage. Diese wird entweder direkt gestellt oder durch einen im Sachverhalt enthaltenen Widerspruch impliziert. Die Herausgeber der großen Koansammlungen haben solche aus dem Sachverhalt hervorgehende Fragen häufig in ihren Kommentaren aufgeworfen. Arbeitest du unter der Anleitung eines Zen-Meisters mit einem Koan (was sehr zu empfehlen ist) wird er oder sie dir die entsprechende Frage(n) stellen.

2. Wird deinem Intellekt eine Frage/ein Widerspruch zum Fraße vorgeworfen, macht er sich automatisch daran, sie zu lösen. Die Koanfrage ist aber immer so beschaffen, dass sie intelektuell nicht gelöst werden kann (Meister Wumen Huikai vergleicht im Kommentar zum ersten Fall des Mumonkans das Koan mit einer heißen Eisenkugel, die du verschluckt hast und trotz Erbrechen nicht ausspucken kannst). Intellektuell gewonnene Antworten, die du deinem Zen-Meister vorlegst, würden dann entsprechend zurückgewiesen. Das Koan ist allerdings auch keineswegs ein Paradox, sondern eine klare, unmissverständliche Aussage, die nichts verbirgt und nichts zurückhält.

3. Der Fragende wird letztlich auf dasjenige zurückgeworfen, das fragt und dabei gleichzeitig eins mit allen Erscheinungen ist. Besonders die als 'Hauptkoan' verwendeten Fälle haben einen solchen ganzheitlichen Fokus, während die sogenannten Nebenkoan i.d.R. sehr präzise einen ganz bestimmten Aspekt der Verblendung eines Schülers oder Meisters zum Ausdruck bringen. Da es letztlich aber unsinnig ist, zwischen einem Koan, das du dir stellst und der Person, die sich die Frage stellt, zu unterscheiden, sind somit auch die sogenannten Hauptkoan und Nebenkoan Ausdruck derselben unmittelbar gegebenen Wirklichkeit.

Tai

Was Tai beschreibt ist das system-immanente Glaubensverständnis; ich denke nicht dass es das ist, worauf Stero aus ist.

Evtl. bist du mit diesem Buch gut beraten: http://www.amazon.de/Philosoph…sophie+des+zen+buddhismus

Oder "Abstraktion und Intuition im Yoga und Zen" von Alfonso Verdu.

Hinsichtlich der gestellten Frage ist der von Steven Heine und Dale Wright herausgegebene Sammelband 'The Koan.Texts and Contexts in Zen Buddhism' (Oxford University Press, New York, 2000) derzeit so etwas wie das wissenschaftliche Standardwerk. Von besonderem Interesse für Dich dürften die Beiträge 1, 2 und 7 sein. Das Buch kann von einer ungarischen Webseite als PDF heruntergeladen werden - zumindest in Deutschland wäre das illegal, möglicherweise ist die Rechtslage in Ungarn weniger restriktiv.

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Stero:

Danke erstmal für die Anregungen!

Zunächst zu dem, was du schreibst, Tai. Ich schildere nur meine Eindrücke anlässlich deiner Worte. Du schreibst von "Widerspruch" schließt aber ein Paradoxon aus. Bei den vielen Typen von Paradoxa würde ich dies erstmal unter vorbhalt stellen, zumal der Wiki-Autor just auch Koans als Beispiel aufführt.
Dann schreibst du, dass ein Koan intellektuell nicht gelöst werden könne, dass aber intellektuell gewonnene Antworten vom Meister zurückgewiesen werden. Also da sehe ich dann schon einen Unterschied zwischen "intellektuell unlösbar" und "vom Meister nicht akzeptiert".

Sôhei:

Evtl. bist du mit diesem Buch gut beraten: http://www.amazon.de/Philosoph…sophie+des+zen+buddhismus

Oder "Abstraktion und Intuition im Yoga und Zen" von Alfonso Verdu.

Mir geht es nicht so sehr um die Philosophie, als vielmehr um das mentale Prozedere. Also Widerspruch oder Konflikt scheint schon so ein Schlüsselpunkt zu sein. Aber wodurch wird der idR bei einem Koan erzeugt. Gibt es da wirklich kein intellektuelles Entrinnen oder ist so ein mögliches intellektuelles Entrinnen bloß so abwegig, so unüblich, setzt es ein so unkonventionelles Denken voraus, dass der Widerspruch unlösbar erscheint.

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Koan lässt sich nur Intellektuell lösen, bis nur noch wirklich Wirkliches da ist, bis zum Soistes, zur Soheit. Das Intellektuelle wird so lange genutzt bis es sich selber Matt setzt. Das Intellektuelle ist ja das Problem und das lässt sich nur mit sich selber austreiben, damit es so dastehen kann das es hilfreich ist. Das Intellektuelle ist so lange nicht es selber solange es Vorstellungen und Glaube produziert.

Zunächst einmal - Tai weist völlig zu recht (vielleicht nicht explizit genug) darauf hin, dass Du von einer zwar verständlichen, nichtsdestotrotz falschen Grundannahme hinsichtlich der Koan-Praxis ausgehst, nämlich, dass

Stero:

der Übende intellektuell damit operiert

Genau dies tut er eben nicht bzw. soll er nicht (weil das nicht Sinn der Koan-Arbeit ist) und aus diesem Grund wird in der Koan-Praxis (die ganz wesentlich eine gemeinsame Praxis von Schüler und Lehrer ist) ein auf "intellektuellen Operationen" basierender Diskurs über das Koan schon im Ansatz vom Lehrer zurückgewiesen. Die

Stero:

Interaktion zwischen Intellekt und dem sprachlichem Ausdruck des Koans

besteht allenfalls darin, den Intellekt in dieser Interaktion (notfalls mit Hilfe der angesprochenen Zurückweisung durch den Lehrer) an seinen Grenzen bzw. seiner inneren Widersprüchlichkeit nachhaltig scheitern zu lassen, um einem nichtintellektuellen, intuitiven Erfassen des Koan Raum zu geben. Das Koan ist selbst "sprachlicher Ausdruck" (wenn auch ein diskursiv unverständlicher) einer nichtintellektuellen, intuitiven Einsicht, die als "Präzedenzfall" (was ziemlich genau die Wiedergabe des Begriffs Gongan / Koan ist) dient und in der Koan-Praxis aktualisiert werden soll. Koan sind der zenspezifische Umgang mit dem Problem, Einsichten, die rational und intellektuell nicht fassbar (ineffabel) sind, trotzdem mit dem Mittel der Sprache Ausdruck zu geben um diese im Rahmen einer Schulung weiterzugeben. Selbstverständlich kann dies durch das Koan selbst nur zu einem geringen Anteil geleistet werden - es kann ja keine Einsichten, die sich sprachlichen Mitteln entziehen, transportieren, sondern sie nur illustrieren und bestenfalls provozieren. D.h. es kann lediglich - mit Hilfe eines Lehrers, der das Koan 'verstanden' hat als notwendiges Korrektiv - Anlass und/oder Auslöser der Einsicht sein, von der das Koan selbst nur indirekt - durch Wiedergabe der überlieferten Begleitumstände und Anzeichen eines von der Tradition als Präzedenzfall dieser Einsicht überlieferten Ereignisses - erzählen kann.

Übrigens muss dies nicht zwangsläufig im Rahmen der klassischen Koan-Praxis sein. Koan werden auch als Mittel des zenbuddhistischen Diskurses eingesetzt - geradezu virtuos vor allem von Dogen (auch dazu ein Standardwerk von der schon genannten ungarischen Webseite, leider in etwas mühsam zu lesender Form digitalisiert). Dabei dient das Koan (mit dem auch durchaus frei umgegangen werden kann) dazu, die Grenzen des rationalen Diskurses zu sprengen und so dem Unausdrückbaren zumindest ein Stück weit über diese Grenzen hinaus Ausdruck zu geben. Das setzt natürlich beim Rezipienten eine entsprechend entwickelte Fähigkeit des Verständnisses solch nicht rational-argumentativer Ausdrucksformen im Rahmen des zenbuddhistischen Diskurses voraus - und es ist der Grund, warum sich für einen Zen-Übenden das Verständnis solcher Texte im Einklang mit seiner Übung entwickelt und sie daher immer wieder neu gelesen und erfasst werden.

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Stero:

Sudhana:

Zunächst einmal - Tai weist völlig zu recht (vielleicht nicht explizit genug) darauf hin, dass Du von einer zwar verständlichen, nichtsdestotrotz falschen Grundannahme hinsichtlich der Koan-Praxis ausgehst, nämlich, dass

Genau dies tut er eben nicht bzw. soll er nicht
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Sorry aber du widersprichst dir selbst.

Nein. Du verstehst lediglich nicht den Unterschied zwischen dem Sprechen über Koan als einem Instrument der Schulung und dem Erfassen eines Koan als Nachvollzug / Aktualisierung einer nicht intellektuell fassbaren und / oder formulierbaren Einsicht.

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Dummschwätzer

Stero:

Stero:

Besten Dank!
Werd mir insbesondere Kapitel 4 mal zu Gemüte führen.

Hab das mal ... überflogen. Problematisch finde ich diese Koans mit Bezug zur buddhistischen Lehre, die Lehrinhalte quasi symbolisieren.

Das ist im Prinzip ein heuristisches Mittel... Was ist da problematisch? Man kann sich dadurch sehr viel leeres Geschwätz einsparen und trotzdem zum Ziel kommen. Das setzt natürlich voraus, dass es nicht zu einer reinen Tradition bzw. zu einem rein oberflächlichen Ritual verkommt, wie tatsächlich auch vielfach geschehen.... Ist aber nicht grundsätzlich so.

bel:

Daß man etwas gänzlich ohne intellektuelle Operation tun könnte, halte ich für ein Ammenmärchen.

Hmm ... ist mir jetzt nicht erinnerlich, wann und wo ich so etwas behauptet haben sollte. Mal davon abgesehen, dass ich z.B. Teetrinken oder auch Sitzen in Zazen mittlerweile "gänzlich ohne intellektuelle Operation" hinkriege. Okay, da hilft ein bißchen die Übung ... Jedenfalls - zusammen mit einem Lehrer an einem Koan zu arbeiten, geht sicherlich nicht ganz ohne intellektuelle Operation, da hast Du recht. Und wenn es nur darum geht,

bel:

zu erkennen "Genügt nicht"

- klar, das

bel:

ist ebenfalls eine intellektuelle Leistung des Praktizierenden

Was aber, wenn Du direkt mit dem Koan übst? Wenn Du an 'Mu' (mehr als unvermeidlich - wobei das Unvermeidliche durch Übung schrumpfen sollte) mit intellektuellen Operationen herumdoktorst oder gar hoffst, Du könntest mit einer intellektuellen Operation durch 'Mu' hindurchgehen, dann machst Du etwas grundsätzlich falsch. Was für Hakuins sekishu natürlich gleichermaßen gilt, was Steros Einlassungen dazu mit einer kräftigen Prise unfreiwilliger Komik würzt. Wobei es naturgemäß gar nicht so einfach ist, das Ungenügen des Intellekts zu akzeptieren - die "Vermutung", der Intellekt könne ein Koan öffnen (ich schreibe bewusst nicht: einen Zugang zu einem Koan eröffnen) ist ebenso grundlos wie die hier von Dir angeführte:

bel:

Diese Vermutung basiert nämlich auf der irrigen Annahme, daß die intellektuelle Funktion vom Rest der Körper-Geist-Funktionen isolierbar wäre.

Richtig. Es hat seinen Grund, dass ich so gerne auf Dogens Rat verweise, den Spuren, die die Buddhas hinterlassen haben, mit ganzem Geist und Körper zu folgen. Zweifellos umfasst "ganzer Geist und Körper" auch intellektuelle Funktionen - sonst gäbe es Dogens Essays nicht und schon gar keine Yulu- bzw. Koan-Literatur.

Der entscheidende Punkt ist jedoch, dass ein Koan auf eine bestimmte Erfahrung verweist, die sich zwar nicht sprachlichem Ausdruck entzieht, aber doch intellektueller Erfassung. Ich führe da gerne das Orangenbeispiel an. Du kannst den Anbau von Orangen studieren, kannst das Wachstum von Orangen von der Blüte bis zur Frucht intensiv beobachten und dokumentieren, kannst chemische Analysen der Bestandteile von Orangen anfertigen (oder anfertigen lassen) und Verkostungsberichte von Leuten lesen, die die gustatorischen Unterschiede von Orangen aus Spanien zu denen aus Israel, Südafrika und Brasilien erkunden und beschreiben. Jede Menge intellektuelle Operationen. Aber wenn Du wissen willst, wie eine Orange schmeckt, wirst Du schon selbst eine essen müssen - und 'Orangen essen' würde ich jetzt nicht gerade unter 'intellektuelle Operation' subsumieren. Den Geschmack einer Orange zu erfahren ist eben etwas Anderes, als eine quadratische Gleichung zu lösen.

bel:

Stero:

Interaktion zwischen Intellekt und dem sprachlichem Ausdruck des Koans

Sudhana:

besteht allenfalls darin, den Intellekt in dieser Interaktion (notfalls mit Hilfe der angesprochenen Zurückweisung durch den Lehrer) an seinen Grenzen bzw. seiner inneren Widersprüchlichkeit nachhaltig scheitern zu lassen, um einem nichtintellektuellen, intuitiven Erfassen des Koan Raum zu geben.

bestenfalls gilt das für sehr oberflächlichliches Denken, das scheitert natürlich an den im Koan angelegten Widersprüchen.

Sind diese Widersprüche tatsächlich im Koan angelegt oder nicht doch eher im Denken - sei es nun oberflächlich oder nicht? Btw - es ist eher das tiefe als das oberflächliche Denken, das früher oder später auf die Aporien der Vernunft stößt ...

Der Punkt, um den es eigentlich geht, ist die Ineffabilität der Erfahrung, deren sprachlicher Ausdruck (für dessen Formulierung es gewiss des Intellekts bedarf) das Koan ist. Und da ist es wichtig, zu verstehen, dass ein Koan kein 'Rätsel' ist, kein 'Frage-und-Antwortspiel'. Ich zitiere mal einen Hinweis von Wittgenstein (Wittgenstein als jemand, dessen sprachphilosophischer Ansatz einen großen Deckungsbereich mit Nagarjunas Dekonstruktivismus aufweist, liegt halt bei einem Fragesteller, der sich gerne als Prasangika geriert, nahe), warum dem so ist:

Ludwig Wittgenstein:

6.5 Zu einer Antwort, die man nicht aussprechen kann, kann man auch die Frage nicht aussprechen. Das Rätsel gibt es nicht. Wenn sich eine Frage überhaupt stellen lässt, so kann sie auch beantwortet werden.

Nun kann man zwar 'Mu' zweifellos aussprechen - aber ist dieses Aussprechen denn auch eine Antwort? Falls nicht - ist "hat ein Hund Buddhanatur?" eine Frage? Natürlich kann man das als Frage auffassen - aber tut das Joshu? Falls nicht - warum nicht? Und welche Funktion hat dann 'Mu' - falls es überhaupt eine Funktion hat? Ist 'Mu' eine "intellektuelle Operation"?

Auf die Frage "warum nicht?" hat Wittgenstein ebenfalls eine mögliche Antwort - aber wenn schon ich die letzten Sätze des 'Tractatus' zitiere, dann beginne ich mit einem Satz speziell für unseren Hobby-Skeptizisten und Selfmade-Prasangika (der zukünftig zweifellos auch Wittgenstein als 'Esoteriker' denunzieren wird):

Ludwig Wittgenstein:

6.51 Skeptizismus ist nicht unwiderleglich, sondern offenbar unsinnig, wenn er bezweifeln will, wo nicht gefragt werden kann. Denn Zweifel kann nur bestehen, wo eine Frage besteht; eine Frage nur, wo eine Antwort besteht, und diese nur, wo etwas gesagt werden kann.
6.52 Wir fühlen, dass, selbst wenn alle möglichen wissenschaftlichen Fragen beantwortet sind, unsere Lebensprobleme noch gar nicht berührt sind. Freilich bleibt dann eben keine Frage mehr; und eben dies ist die Antwort.
6.521 Die Lösung des Problems des Lebens merkt man am Verschwinden dieses Problems. (Ist nicht dies der Grund, warum Menschen, denen der Sinn des Lebens nach langen Zweifeln klar wurde, warum diese dann nicht sagen konnten, worin dieser Sinn bestand?)
6.522 Es gibt allerdings Unaussprechliches. Dies zeigt sich, es ist das Mystische.
[...]
6.54 Meine Sätze erläutern dadurch, dass sie der, welcher mich versteht, am Ende als unsinnig erkennt, wenn er durch sie - auf ihnen - über sie hinausgestiegen ist. (Er muss sozusagen die Leiter wegwerfen, nachdem er auf ihr hinaufgestiegen ist.) Er muss diese Sätze überwinden, dann sieht er die Welt richtig.
7 Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.

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Nun - Schweigen ist bekanntlich eine gute Alternative zur Koan-Arbeit ...

bel:

Und was meint denn "klassischen Koan-Praxis"?

Das meint schlicht die Übung mit den klassischen Sammlungen - Mumonkan, Hekiganroku, Shoyoroku - die zwar stilisierter, aber doch sehr unmittelbarer Ausdruck dessen sind, was Zen tradiert. kenshō jōbutsu.

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