Ein paar fragen zu Zen

Namaste!

Hallo Cravin/Eugen,

Cravin:

1. Was glauben Zenbuddhisten was nach dem Tod passiert.
2.Wie sieht der Alltag eines Laien aus außer Zazen, wird da z.b auch rezitiert ?
3. Gibt es Sutras oder Bodhisatvas bzw Buddhas die im Zen eine wichtige Rolle spielen ?

Vorweg muss ich sagen, dass es nach meiner Einschätzung eigentlich nicht "DEN Glauben von Zen-Buddhisten" gibt, sondern der ist ebenso vielfältig wie es Menschen gibt
Vieles spielt da eine Rolle: der/die eigenen Lehrer, die eigene Vorbildung (oder auch -Belastung), und sicher auch das, was man sich an Wissen und Erfahrungen auf dem WEG angeeignet hat.
Und dann sind da natürlich, vor allem bezogen auf Deine Fragen 2.) und 3.), noch die Unterschiede zwischen den einzelnen Zen-Schulen und -Unterschulen, die teilweise sogar zwischen den einzelnen Lehrern derselben Denomination bestehen.

Meine folgenden Erklärungen beziehen sich dann auch nur auf mein Verständnis, wie ich es aus der Tradition der japanischen Sôtô Shû kenne:

zu 1.)
Über die Vorstellung, was denn nun nach dem Tod kommt, wird sich meist ausgeschwiegen.
Als auf diese Frage, geäußert durch einen Schüler, dessen Zen-Lehrer mal antwortete, dass er keine Ahnung hätte was nach dem Tod geschehe, und der Schüler daraufhin ausführte, dass der Lehrer doch ein großer Zen-Meister wäre, entgegnete der Lehrer: "Gewiss! Aber kein toter!"
Ich denke Zen versucht sich erst gar nicht in derartigen Spekulationen, denn etwas anderes als eben-dieses, kann da auch nicht bei rauskommen. Derartige "Gedanken-Manöver" haben nichts mit dem "Hier-und-Jetzt", dem gegenwärtigen Moment zu tun. "Et kütt, wie'et kütt!" würde auf die Frage wohl nicht nur der Kölner, sondern auch so mancher Zen-Mensch antworten

Ansonsten führt Meister Dôgen in seinem Shôbôgenzô Genjôkôan zu diesem Thema gleichnishaft aus:
"Feuerholz wird zu Asche. Es kann nicht in Feuerholz zurückverwandelt werden. Aber wir sollten nicht der Ansicht anhängen, dass Asche später und Feuerholz früher existiert. Verstehe, dass Feuerholz in seiner Dharma-Position als Feuerholz bleibt und Vergangenheit und Zukunft besitzt. Obwohl es Vergangenheit und Zukunft hat, scheidet es Vergangenheit und Zukunft ab. Asche ist in seiner Dharma-Position als Asche und besitzt Vergangenheit und Zukunft. Gerade wie dieses Feuerholz sich, nachdem es zu Asche geworden ist, nicht mehr in Feuerholz verwandelt, so gibt es für eine Person nach ihrem Tod auch keine Wiedergeburt. Daher sagen wir nicht, dass Leben zu Tod wird. Dies ist die alteingeführte Art des Buddha-Dharma. Aus diesem Grunde nennt man es nicht-geboren. Tod wird nicht zu Leben. Dies ist das alteingeführte Buddha-Drehen des Dharma-Rades. Aus diesem Grund nennt man es nicht-vergehend. Leben ist seine eigene Zeit. Tod ist seine eigene Zeit. Es verhält sich zum Beispiel wie mit Winter und Frühling. Wir denken nicht, dass Winter zu Frühling wird. Wir sagen nicht, dass Frühling zu Sommer wird."

zu 2.)
Ich denke der Alltag muss sich - je nach individueller Ausrichtung - kaum von dem eines anderen Laien unterscheiden...

Rezitationen gibt es natürlich.
In den meisten Sôtô-Gruppen werden nach dem gemeinsamen Zazen und Kinhin diverse Texte rezitiert. Am gebräuchtichsten ist wohl das Hannya Shingyo ("Herz-Sutra"), das Enmei Jikkû Kannon Gyô ("Avalokiteshvara-Sutra in zehn Versen") diverse Dharanis, das Shiguseiganmon ("Die Vier Großen Gelübde"), das Sangemon ("Reuevers") oder auch "der Abendliche Vers".
Wenn man als Laie die 16 Gelübde genommen hat, rezitiert man für gewöhnlich auch morgens den Kesa-Vers.

Ob man dann zuhause neben dem regelmäßigen Zazen oder damit verbunden auch allein Rezitationen durchführt, dass ist wohl Geschmackssache.

Die Sôtô Shû kennt aber auch diverse Gathas für verschiedene Anlässe. (Zahnputz- und Badevers, Rezitationen beim Essen, etc.).
Aber auch inwieweit man diese in seinem Alltag unterbringt ist letztlich wohl jedem selbst überlassen.

Bei Sesshins sieht das natürlich anders aus - da passt man sich natürlich der Gemeinschaft an.

zu 3.)
In der Sôtô Shû genießen wohl Shakyamuni Buddha [Shakamuni Butsu], Avalokiteshvara [Kannon-, Kannzeon-, Kannjizai Bosatsu], Kshitigarbha [Jizô Bosatsu] und Manjushri [Monju Bosatsu] besondere Verehrung.
Wichtige Texte sind neben dem genannten Herz-Sutra auch das Lotos-Sutra, die Werke Dôgen Zenjis und Keizan Zenjis sowie die Texte der alten chinesischen Zen-Patriarchen, etwa das Shinjinmei, das Hôkyô Zanmei, das Sankokai, das Shôdôka oder das Plattform-Sutra.

< gasshô >

Benkei

Benkei:

Namaste!

Ergänzend dazu:

Dōgen:

„Wo inmitten von Leben und Tod (shōji)[1] Buddha ist, ist kein Leben und Tod (shōji)." Zudem heißt es: „Wo inmitten von Leben und Tod (shōji) Buddha nicht ist, gibt es im Leben. und Tod (shōji) kein Zweifeln."[2]
Dies sind die Worte der beiden Zen-Meister Kassan und Jōsan. Da es Worte von solchen sind, die sich den Weg angeeignet haben, sollt [ihr] sie nicht ungenutzt lassen.
Wer danach strebt, sich von Leben und Tod (shōji) loszulösen, der muß gerade den Sinn dieses Wortes klären. Wer Buddha außerhalb von Leben und Tod (shōji) sucht, der kommt einem vor wie jemand, der ins [südliche] Etsu[3] kommen will, indem er seine Deichsel nach Norden dreht, oder wie jemand, der den Nordstern sehen will, indem er sein Gesicht nach Süden wendet. So verstrickt er sich immer weiter in die Abhängigkeiten in Leben und Tod (shōji), und er verliert zunehmend den Weg der Loslösung (gedatsu) [aus den Abhängigkeiten]. Es gilt gerade dessen innezuwerden: Leben und Tod (shōji) ist zugleich Nirvana; nichts gibt es, was sich als Leben und Tod (shōji) verabscheuen ließe, es gibt auch nichts, was sich als Nirvana wünschen ließe. Dann wird erstmalig das Loslösen von Leben und Tod (shōji) klar.
Es ist falsch, zu meinen, man gehe vom shō (Leben, Geburt, Entstehen) zum shi (Tod, Sterben) über.[4] Entstehen (shō) ist ein Status zu einer Zeit und hat so bereits [sein] Vorher und Nachher. Darum heißt es in der Buddha-Lehre: Entstehen (shō) ist zugleich Nicht-Entstehen (fu-shō). Metsu (Vergehen, Sterben) ist ebenfalls ein Status zu einer Zeit, und hat so auch [sein] Vorher und Nachher. Deswegen heißt es: Vergehen (metsu) ist zugleich Nicht-Vergehen (fu-metsu). Im Fall von Entstehen (shō) gibt es nichts als Entstehen (shō); im Fall von Vergehen (metsu) gibt es nichts als Vergehen (metsu). Darum läßt sich sagen: Kommt Entstehen (shō) auf einen zu, ist allein Entstehen (shō), kommt Vergehen (metsu) auf einen zu, gebe man sich dem Vergehen (metsu) hin. [Beides] ist nicht zu verabscheuen, [beides] nicht herbeizuwünschen.
Dies Leben und Tod (shōji) ist Buddhas würdiges Leben.[5] Wer es verabscheut und wegwerfen möchte, der wird Buddhas würdiges Leben bestimmt verlieren. Wer aber darin stehen und im Leben und Tod (shōji) verhaftet bleibt, auch der verliert Buddhas würdiges Leben und löscht Buddhas Gestalt aus. Erst wenn man [shōji] nicht verabscheut und sich nicht [mehr nach Nirvana] sehnt, ist man in Buddhas Herz. Miß nicht mit dem [eigenen] Herzen, sage nichts mit Worten.
Wer sowohl seinen Leib wie auch sein Herz losläßt und vergißt, sich in Buddhas Haus hineinwirft, von Buddha geführt wird und diesem immer folgt, der läßt Leben und Tod (shōji) los und wird Buddha, ohne Mühe anzuwenden und ohne sein Herz zu verschwenden. Wer sollte dann in seinem Herzen ins Stocken. kommen?
Es gibt einen sehr leichten Weg, Buddha zu werden: Nichts Böses tun, nicht an Leben und Tod (shōji) verhaftet bleiben, für alle Lebewesen herzinniges Mitempfinden haben, alle Oberen achten und mit allen Unteren mitempfinden, im Herzen nichts verabscheuen, im Herzen nichts wünschen, im Herzen unbekümmert und unbesorgt sein, dies heißt Buddha. Suche [ihn] nicht anderswo.

Shōbōgenzō Shōji

Anmerkungen:
[1] Das Wort shōji ist eigentlich ein Wort. Da es keine entsprechende Wendung in der deutschen Sprache gibt, werden die beiden Worte „Leben" und „Tod" durch ein „und" verbunden. Eine wörtlichere, aber ungewöhnliche Übersetzung könnte „LebenTod" lauten, wodurch die Einheit, aber auch die Verschiedenheit der Momente zum Ausdruck gebracht wird. In diesem Text wird ausnahmsweise das japanische Wort shōji immer mit ange-geben, da es den Rhythmus des Textes bestimmt.
[2] Die beiden Wendungen sind zitiert aus dem 7. Buch des Keitoku dentōroku. Taishō Bd. 51, Text 2076, 254.
[3] Ein Gebiet südlich des Flusses Yangzi jiang in China.
[4] Wegen der inhaltlich bewußt eingesetzten Mehrdeutigkeit von shō und shi stehen zunächst die japanischen Worte und dann in eckigen Klammern die drei bzw. zwei Grundbedeutungen. Im folgenden steht dann nur noch ein deutsches Wort als Übersetzung, gefolgt von dem japanischen in Klammern.
[5] Hier steht nicht das sinojapanische Wort „Leben" shō, sondern das japanische inochi, dementsprechend das Wort Buddha nicht wie sonst butsu (sinojapanische Leseweise), sondern hotoke (japanische Leseweise) ausgesprochen werden sollte. Hotoke leitet sich von dem Verb hodokeru (sich-lösen) ab.

Der Text ist folgender Ausgabe entnommen:
Dōgen
Shōbōgenzō
Ausgewählte Schriften
Anders Philosophieren aus dem Zen
Zweisprachige Ausgabe
übersetzt, erläutert und herausgegeben von
Ryōsuke Ōhashi und Rolf Elberfeld
Keio University Press, Tokyo 2006
S. 172 - 176

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Cravin:

1. Was glauben Zenbuddhisten was nach dem Tod passiert.
2.Wie sieht der Alltag eines Laien aus außer Zazen, wird da z.b auch rezitiert ?
3. Gibt es Sutras oder Bodhisatvas bzw Buddhas die im Zen eine wichtige Rolle spielen ?

1. Ich glaube gar nix, weil ich es nicht weiß.
2. Bei mir nicht, der Alltag sieht aus nach täglicher Arbeit, Essen, Schlafen, Sex, Sport und bißchen Spaß...
3. Ja, wurden bereits von Benkei genannt.
_()_c.d.

Dank an Ji'un Ken für den Buchtipp.

Die Fragen von Eugen (Calvin) hier beantworte ich so:

1. Was glauben Zenbuddhisten was nach dem Tod passiert.

Ich kann das nur für mich sagen. Für den Toten: nichts. Wenn es etwas gibt, dass in der Zenmeditation erkannt wird, dann der Zusammenhang des Bewusstseins, der Gedanken, der Gefühle mit dem Denkapparat und seinen Funktionen. Mein Selbstverständnis wird durch meine Gedanken erzeugt, so auch meine Illusionen. Wenn die übliche Gedankentätigkeit gewissermaßen zum Erliegen kommt und eine Art "reiner" Wahrnehmung - ohne Wertung und Benennung - geschieht, so ist diese dennoch, zumindest in der Retrospektive, als an ein funktionierendes Hirn und an einen lebendigen Menschen gebunden erkennbar. Wenn das Hirn also nicht mehr funktioniert, wenn der Mensch dann tot ist, ist nicht einmal das mehr zu erwarten.

2.Wie sieht der Alltag eines Laien aus außer Zazen, wird da z.b auch rezitiert ?

Es gibt auch einen Alltag eines Laien ohne Zazen oder ohne regelmäßiges oder häufiges Zazen. Der Unbuddhist hat hierzu gerade auf Bücher von Peter Hershock hingewiesen. Meine Empfehlung ist, die Geisteshaltung, die von Huineng und anderen empfohlen wurde (Offenheit, Loslassen der Gedanken, Nicht-Bewerten) im Alltag anzuwenden, wenn es derartige Situationen erfordern (es gibt auch Situationen, wo es nicht angebracht ist). Rezitieren ist vollkommen überflüssig. Es hilft aber Menschen bei dieser Konzentration oder der Strukturierung ihres spirituellen Lebens.

Für mich unterscheidet sich der Alltag eines (Zen)Laien nicht wesentlich vom durchschnittlichen Alltag, es wird also nicht bemüht nach "religiösen" Tätigkeiten gesucht. Vielmehr wird in Alltagshandlungen im Detail sichtbar, was es bedeutet. Ich habe heute einen Gast, der sich Bananenmilchtee aus meinem Kühlschrank nahm, zwei Schluck aus der Flasche trank und dann sagte, das schmecke nicht, gebeten (da dies schon mal vorkam), doch zunächst einen Schluck in ein Glas zu geben und mir ggf. die angebrochene Flasche da zu lassen. Ich stelle in meinem Umfeld fest, wie leicht da unachtsam verschwendet wird, insbesondere bei Nahrungsmitteln. Weil ich mein restliches Hühnchen nicht mehr vertrug, habe ich es einem Hund gebracht. Weil mir Beamte auf die Nerven gingen, die den ganzen Tag lang nicht ans Telefon gingen, schickte ich ihnen eine SMS: "Heb den Hörer ab!" Bekannte meinten daraufhin, ich würde deshalb Probleme bekommen. Die Fähigkeit, nicht dauernd zu kuschen und neben Höflichkeit und Demut auch mal klare Ansagen machen zu können, das ist auch gelebter Zen-Alltag, weil man seine Ängste (vor anderen) nicht mehr so in den Vordergrund stellt.

3. Gibt es Sutras oder Bodhisatvas bzw Buddhas die im Zen eine wichtige Rolle spielen ?

Der Bodhisattva sollst du selbst sein, den Bodhisattva in dir erkennen. Die klassischen Sutren mit Bedeutung im Zen sind meiner Ansicht nach vor allem: Herzsutra, Diamantsutra, Kegonsutra, Shurangamasutra, Lotussutra, Vimalakirtisutra, Mahaparinirwanasutra (des Mahayana), Lankavatarasutra. Plattformsutra. Ferner sollte man sich natürlich mit Dogens Werk und den diversen Koansammlungen beschäftigen.

Hallo Calvin,

keine Ahnung ob ich tatsächlich eine Zen-Buddhistin bin, aber mir waren "die Zennies" und ihre Antworten in ihrer Spontanität und ... Klarheit schon immer am sympatischsten und ich habe viel von ihnen gelernt.

Zitat

1. Was glauben Zenbuddhisten was nach dem Tod passiert.

Kann ich den Vorpostern nur zustimmen: es ist nicht nötig sich darüber jetzt den Kopf zu zerbrechen, und trotzdem möchte ich dir ein Bild beschreiben, das ich mal von Thích Nhất Hạnh aufgeschnappt habe, was mir ganz gut gefallen hat und irgendwie einleuchtend ist: der Fluss ist die Fortführung der Wolke
(frei zitiert ...wobei Thích Nhất Hạnh imho auch eher einem esoterisch angehauchtem, möglicherweise auch ein bisschen verklärten, Zen-Buddhismus angehört ...das Bild ist trotzdem sehr nice). Hatte von ihm mal einen Vortrag über den Tod und das Sterben gesehen, der sehr ... rührend war und meinen Wissensdurst weitgehend gestillt hat. http://das-buddhistische-haus.…de/videos/thich-nhat-hanh

Es ist nicht ZEN. Stimmt.

Wenn du Buddha triffst, dann setz dich zu ihm und lausche.
Wenn er dir im Wege steht, dann geh drumherum.
Es ist hier wohl eher gemeint, dass Du dich eben nicht beeinflussen lassen sollst auf dem Weg,
den du zu gehen begonnen hast.
Dass wir Alle von Shakyamuni lernen können, steht wohl nicht in Frage, ansonsten würden wir uns nicht mit beschäftigen.
Jedoch ihn wie ein Idol mit sich rumzutragen, ist ebenso nicht heilsam. Denn es engt die Sichtweise ein.

...

Ji'un Ken:

Nein Jon.
Es ist Schwachsinn, einem Menschen, den mann nicht kennt, sagen zu wollen,was ein Koan für ihn ist oder zu sagen was Zen ist. Außerdem ist das nicht Thema hier.

Deine Interpretation, "Wenn du Buddha triffst, dann setz dich zu ihm und lausche.", hat mit dem Satz "Triffst Du einen Buddha, töte ihn!" nichts zu tun. Sie zeigt dein Verständnis. Das ist aber auch schon alles.

Aber wie schon gesagt, darum geht es in diesem Thread nicht.

Sicher hast Du recht, dass du Niemandem sagen kannst, was ein Koan ist für ihn oder sie.
Schwachsinn ist eine Schwäche des Denkens, oder ?
Schwachsinn ist es auch, bei Rot über eine viel befahrene Strasse zu laufen.

Nur was ZEN ist, sollt doch schon irgendwie erklärbar sein. Zumindest ansatzweise.
Es ist das LEBEN. Wird oft gesagt. Das LEBEN ist auch nicht erklärbar, dennoch sind da Dinge, die helfen und leiten und beim ZEN ist es unter anderem das ZAZEN, das Sitzen ....

Ich schrieb auch, dass Buddha nicht zum Idol stilisiert werden sollte. Das ist auch Inhalt des SAtzes ..: Töte, wenn du ...........

blue_aprico:

Wo bitte steht das ?

z.B. hier:

Meister Lin Chi (Rinzai), Lin Chi Lu, Kap. 11d::

Übt Zazen, indem ihr dem Buddha den Kopf abschneidet. (...) Arhats und Pratyeka-Buddhas sind wie Jauchegruben.

Das ist aber in folgendem Zusammenhang zu sehen:

Meister Lin Chi (Rinzai), Lin Chi Lu, Kap. 11a::

Willst du wirklich wissen, wer der Buddha ist? Kein anderer als du, der du hier dem Dharma lauscht. (...) Wenn du 'ihm' nicht in diesem Augenblick begegnen kannst, dann wirst du 10 000 Äonen lang vergeblich in der dreifachen Welt umherirren.